Время наступления шабата, 19 ноября: Иерусалим - 15:58, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 16:17, Хайфа - 16:07, Цфат - 16:04, Тверия - 16:05, Хеврон - 16:06, Ариэль - 16:07, Беэр-Шева - 16:21, Эйлат - 16:13.
Время исхода шабата, 20 ноября: Иерусалим - 17:16, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 17:17, Хайфа - 17:15, Цфат, Тверия - 17:13, Хеврон - 17:14, Ариэль - 17:16, Беэр-Шева - 17:19, Эйлат - 17:20.
Время наступления и исхода шабата, 19-20 ноября, в некоторых городах диаспоры: Москва - 15:58 (исход - 17:17), Санкт-Петербург - 16:03 (17:32), Киев - 15:49 (17:00), Минск - 16:47 (18:03), Прага - 15:55 (17:05), Берлин - 15:50 (17:03), Париж - 16:48 (17:56), Лондон - 15:48 (17:00), Нью-Йорк – 16:16 (17:18), Лос-Анджелес - 16:29 (17:27), Торонто - 16:30 (17:34).
Недельная глава "Ваишлах": бороться, искать, найти и не сдаваться
"И вышла Дина, дочь Леи, которую та родила Яакову, осмотреться среди дочерей той земли. И увидел ее Шхем, сын Хамора-хиви, князя той земли; и взял он ее, и лег он с ней и мучил ее. И прильнула душа его к Дине, дочери Яакова, и полюбил он девицу, и говорил он к сердцу девицы. И сказал Шхем Хамору, отцу своему, так: "Возьми мне это дитя в жены".
Единственная дочь Яакова Дина чувствовала себя в большой семье отца несколько одиноко, она ведь была единственной девочкой среди 12 мальчиков. И пошла искать себе подругу среди девушек Шхема. Красавицу увидел Шхем, затащил в свой дворец и изнасиловал. Шимон и Леви, сыновья Яакова, освобождая сестру и мстя за ее унижение, устраивают с помощью хитрости побоище в Шхеме. С тех пор и до настоящего времени Шхем является плохим местом для евреев. В чем суть всей этой истории? Чем она актуальна для нас?
Есть два Мидраша, помогающие это понять. Первый обвиняет в случившемся Яакова. Когда он вернулся в Землю Израиля после 36-летнего отсутствия, то встретился с братом-близнецом Эсавом. Представляя ему свое семейство, Яаков спрятал Дину в ящик - он боялся, что Эсав захочет жениться на красавице. Мидраш говорит: Яаков не хотел для Дины обрезанного Эсава, так получил необрезанного Шхема. Вина Яакова в том, что Дина могла исправить Эсава, а он помешал этому. Но как можно обвинять отца, что он не захотел отдать единственную дочь в жены злодею?! Да и разве можно было быть уверенным, что юная Дина исправит закоренелого злодея? Скорей, он бы испортил ее! Не зря в Талмуде есть поговорка: "Горе злодею и горе его соседу". А тут речь идет не о соседе, а о муже - самом близком человеке. В чем же вина Яакова? Но нет, Мидраш однозначен - виновен.
Второй Мидраш начинается с комментария на начало описания этой истории: "И вышла Дина, дочь Леи". Почему дочь Леи, а не дочь Яакова? В контексте развития событий Лея к ним не имеет никакого отношения. Ведь дальше следует описание мести сыновей Яакова. Зачем же Тора подчеркивает - дочь Леи? Любавичский ребе Менахем-Мендл Шнеерсон объясняет: тем самым Тора говорит нам, что Дина имела те же свойства характера, что и Лея. А главным среди них была способность Леи оказывать влияние на окружающих, менять ситуацию, в которой она оказывалась. На этом и основана претензия к Яакову, ведь, обладая характером матери, Дина имела шанс изменить злодея Эсава.
Чтобы понять, кто такая Дина, надо сперва понять кто такая Лея. Яаков хочет жениться на Рахель, а получает Лею. Почему Всевышний делает так, что, проснувшись после первой брачной ночи, молодой супруг обнаруживает в постели совсем не ту женщину, ради которой служил целых 7 лет пастухом?
Лея и Рахель были близнецами, как Яаков и Эсав. После их рождения отцы Ицхак и Лаван договорились: старший женится на старшей, а младший на младшей. Но Эсав продал свое первородство Яакову. Поэтому Лея и достается старшему. Так что все, вроде бы, в точном соответствии с договором. Но нет, не все, далеко не все!
Про Рахель сказано, что она праведница. Действительно, только праведница могла поступить так, как она. Она договорилась с Яаковом, что в брачную ночь, которая по обычаям того времени проходила в полной темноте, она скажет ему секретное слово, чтобы он был уверен - ему не подсунули другую женщину. Когда Рахель видит, что замыслил ее папаша, то понимает - еще немного и Лея будет опозорена на всю жизнь. Не услышав секретного слова, Яаков выгонит ее из брачного шатра. И сразу же пойдут слухи - муж обнаружил в ней что-то такое страшное, что прогнал с брачного ложа. Иди потом доказывай, что проблема не в Лее, а в ее папаше. Всю оставшуюся жизнь на ней стояло бы клеймо, с которым она вряд ли когда-нибудь вышла бы замуж. И Рахель сообщает Лее это секретное слово.
Про Лею сказано, что у нее были слабые глаза. Предназначенная злодею Эсаву, она проплакала бы их от горя. По мнению мудрецов Талмуда, описание "слабые глаза" означает, что Лея не смирилась с ситуацией и не сдалась. Ее слезы были проявлением несогласия с навязанной ей реальностью. Яаков хочет жениться на праведнице, чтобы дети его были праведниками. Праведник, сын праведника - завидная доля, высокая честь. Ему нужно только сохранять то, что он получил от родителей. Но мир наш таков, что праведников в нем мало. Подавляющее большинство - простые люди, ежедневно сталкивающиеся с плохими для них ситуациями. Чтобы выжить, они должны уметь не мириться с реальностью, а бороться с ней, менять ее. То есть, обладать характером Леи. Наш мир далеко не совершенен. И задача наша в нем - не сохранять то, что ты получил от родителей и удовольствоваться этим, а бороться ради исправления мира. Чтобы он стал лучшим - и для нас, и для других людей.
В этом, собственно, и состоит задача еврейского народа - распространении моральных императивов Всевышнего, направленных на улучшение этого мира. Поэтому главной праматерью еврейского народа, от которой произошла большая часть колен, стала Лея. От Рахель рождаются только 2 сына. Для создания народа, в котором есть небольшое количество праведников, а большинство - люди, умеющие менять окружающую их действительность, Яакову нужна не Рахель, а Лея. И он ее получает, даже против своего желания. Чтобы мы, ее потомки, обладали ее качествами.
Дина единственный женский продолжатель Леи и ее характера. Поэтому Дина сумела бы повлиять на Эсава. Яаков, не позволив Дине реализовать главное предназначение еврея изменить мир к лучшему, действительно совершил ошибку. Это предназначение - бороться, искать, найти и не сдаваться - актуально для нас, потомков Леи, и в 2021 году.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012-2020 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге Зоар: "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.