Время наступления шабата, 14 апреля: Иерусалим - 18:27, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 18:47, Хайфа - 18:39, Цфат, Тверия - 18:37, Хеврон - 18:34, Ариэль - 18:38, Беэр-Шева - 18:48, Эйлат - 18:36.
Время исхода шабата, 15 апреля: Иерусалим - 19:45, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:47, Хайфа - 19:48, Цфат - 19:46, Тверия - 19:45, Хеврон - 19:42, Ариэль - 19:46, Беэр-Шева - 19:46, Эйлат - 19:43.
Время наступления и исхода шабата, 14-15 апреля, в некоторых городах диаспоры: Москва - 19:15 (исход - 20:36), Санкт-Петербург - 19:55 (21:26), Киев - 19:33 (20:44), Минск - 19:51 (21:08), Прага - 19:36 (20:47), Берлин - 19:45 (20:59), Париж - 20:22 (21:32), Лондон - 19:37 (20:50), Нью-Йорк - 19:16 (20:18), Лос-Анджелес - 19:06 (20:03), Торонто - 19:42 (20:46).
Недельная глава "Шмини": наша самая главная и самая актуальная задача
Тора предписывает нам любить ближнего как самого себя. Рамбан (рабби Моше Бен-Нахман, Нахмани́д; 1194, Жирона - Иерусалим, 1270, один из величайших авторитетов Галахи и комментаторов ТАНАХа и Талмуда, каббалист, поэт) справедливо задается вопросом: разве такое возможно? Как человек может преодолеть ненависть, зависть, злобу по отношению к другому человеку? Это важно понять в период подсчета омера, который производится между праздниками Песах и Шавуот. Подсчет омера - особый процесс, длящийся 49 дней. В нем не только считают дни, остающиеся до Шавуот, но и занимаются усиленной духовной работой.
Как человек, обремененный ненавистью, может прийти к получению Торы, которое мы празднуем в Шавуот? В соответствии с традицией иудаизма, подсчет омера - это период, во время которого мы должны постараться чуть улучшить себя и свои отношения с другими людьми. Шавуот наступает через 49 дней после Песаха, праздника Исхода из Египта, завершает его, и все это время евреи должны посвящать движению от рабства к свободе. То есть от рабской психологии, базирующейся на ощущении беспомощности и отсутствия возможности повлиять на что-то, к положению свободного человека - хозяина своей жизни, способного изменить и себя и окружающих. Перед тем как получить Тору, мы должны очиститься духовно, иначе ничего не получится. Поэтому главная задача в дни подсчета омера - это работа над собой, духовное самосовершенствование. Один из способов такого улучшения - стремление полюбить ближнего. С его помощью может быть достигнуто единство не только с ближним, но и со всем народом. И нет сегодня для израильского общества в целом и для каждого израильтянина в отдельности более важной задачи, чем эта!
Зигмунд Фрейд лучше других понимал, что происходит в нашей душе, в нашем подсознании. В одной из своих книг он задал вопрос: разве возможно полюбить другого, как самого себя? Любовь - это уникальная способность сделать другого человека частью себя. Но разве человек может распространить свою любовь на всех? На каждого прохожего той улицы, по которой он идет? По мнению Фрейда, Тора должна была написать - не возлюби, а уважай ближнего как самого себя. Фрейд не ограничился только этим вопросом и задал следующий - есть люди, которых полюбить невозможно. А ведь Тора не имеет в виду близкого тебе человека, которого, действительно, полюбить хоть и сложно, но теоретически можно. А как полюбить вора и насильника? И даже "просто" подлеца и лгуна? Почему Тора выбирает столь высокое слово - любовь? Фрейд отвечает на поставленный им же вопрос: полюбить ближнего, как самого себя - это идеал, теория. В реальности такое недостижимо.
В отличие от Фрейда Рамбан не считает это чистой теорией и даже приводит способ, который, по его мнению, может способствовать достижению поставленной Торой цели полюбить ближнего. Он на удивление прост - не хранить на сердце злобу. Тебя кто-то обидел - иди к нему, поговори начистоту, не оставляй в сердце ненависть. И все же - как полюбить негодяя? Можно заставить человека любить есть селедку? Нет, его можно только ею накормить! Любовь к себе двигает человеком, толкает его вперед, через тернии к звездам. В Торе есть принцип "анией-ирха кодмим" - нищие твоего города для тебя - первые. То есть если ты хочешь кому-то помочь, то в первую очередь помоги тем, кто находится рядом с тобой. Есть еще один, более сильный принцип - в первую очередь надо заботиться о себе, о своей жизни. Как же это совместить? Рабби Акива сказал: твоя жизнь предпочтительней жизни твоего товарища. Здесь не имеется в виду, что ты можешь ради сохранения своей жизни пожертвовать жизнью товарища. Речь не идет о крайних ситуациях, а про обычную жизнь, в ходе которой ты должен в первую очередь заботиться о своих нуждах. Не за счет другого, а о своих.
До возникновения хасидизма принцип "возлюби ближнего, как самого себя" сводился к подходу, сформулированному рабби Гилелем: не делай другому того, что ты не хочешь, чтобы сделали тебе. А Рамбан трактовал это так - не завидуй ближнему, наоборот, желай ему всего самого наилучшего. По мнению Рамбана, это и есть та самая любовь, о которой говорится в Торе. Иными словами - у меня есть мое, у него есть его, и пусть мы оба будем счастливы своей долей. Максимум в проявлении любви к ближнему - это пожелать ему того, что желаешь себе.
Но третий Любавичский Ребе Цемах-Цедек разработал другой подход. По его мнению, "полюби" означает задействовать по отношению к ближнему те же критерии, которые ты применяешь для оценки собственных ошибок. В том числе, и снисходительности, которую ты проявляешь по отношению к самому себе. В соответствии с этим подходом есть три этапа оценки своего поведения. Первая - гнев на себя за допущенную ошибку, вторая - превращение себя из атакующего в жертву и, как следствие, третий этап, на котором ты оправдываешь и прощаешь самого себя. Например, ты с кем-то повздорил на работе и обменялся достаточно резкими словами. Сперва ты злишься на себя, что сорвался при всех, затем говоришь себе - минуточку, он же начал, я только защищался. И после этого следует третий этап, когда ты приходишь к выводу - у меня не было выхода, поэтому я не виновен! Если ты так будешь анализировать поступки другого (в том числе и по отношению к тебе), то это и будет проявлением любви.
Именно такую работу предписано совершать в дни подсчета омера - искать оправдания другому. Большинство ссор возникают потому, что два человека вовремя не остановились. Если спорщики применяли бы эти три этапа анализа по отношению друг к другу, то ссоры завершались бы не начавшись. Ты хотел бы, чтобы именно так другие оценивали бы твои поступки и твое поведение? Вот и покажи всем другим пример и суди их по этому принципу.
В этом заключается ответ на вопрос Фрейда, как можно полюбить человека недостойного. Фрейд был прав - нет никакой связи между мной и другими людьми. Но это в том случае, если я беру в расчет только животную душу. Если человек прислушивается к своей божественной душе, которая стремится к любви и единству, и с ее помощью обуздывает животную, стремящуюся только к удовлетворению своих желаний, вот тогда он способен достичь того, что Фрейду казалось совершенно невозможным и не имеющим никакого отношения к реальности - возлюбить ближнего как самого себя.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012–2022 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге Зоар: "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.