Время наступления шабата, 6 мая: Иерусалим - 18:43, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:03, Хайфа - 18:55, Цфат - 18:54, Тверия - 18:53, Хеврон - 18:50, Ариэль - 18:53, Беэр-Шева - 19:03, Эйлат - 18:50.
Время исхода шабата, 7 мая: Иерусалим - 20:03, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 20:05, Хайфа - 20:06, Цфат, Тверия - 20:04, Хеврон - 20:00, Ариэль - 20:04, Беэр-Шева - 20:03, Эйлат - 19:59.
Время наступления и исхода шабата, 6-7 мая, в некоторых городах диаспоры: Москва - 20:00 (исход - 21:31), Санкт-Петербург - 20:50 (22:41), Киев - 20:08, (21:26), Минск - 20:32 (21:57), Прага - 20:11 (21:28), Берлин - 20:23 (21:46), Париж - 20:55, (22:10), Лондон - 20:14 (21:34), Нью-Йорк - 19:39 (20:44), Лос-Анджелес - 19:23 (20:23), Торонто - 20:08 (21:16).
Глава "Эмор": когда на небесах слышат наши просьбы
В местечке Ропшиц однажды разразилась эпидемия - женщины стали умирать одна за другой от родовой горячки. Смерть каждой порождала трагедию: дети оставались сиротами, мужья - вдовцами. Уж что только не делали жители Ропшиц - и врачей дорогих вызывали, и постились три дня подряд всей общиной, моля Всевышнего отменить этот страшный приговор. Но ничего не помогало. И вдруг, как бы сама собой, эпидемия прекратилась вскоре после Песаха, как раз во время подсчета омера.
В Ропшице жил тогда знаменитый каббалист Адам Баал Шем, и к нему глава общины обратился за разъяснениями.
- Скажите спасибо пастуху Хаиму, - ответил каббалист.
- Кому? Хаимке? Да он же неграмотный, простой, как его коровы! - удивился глава общины. - Он ведь даже читать толком на иврите не умеет.
- Именно поэтому и благодарите! - сказал Адам Баал Шем и объяснил.
Хаим почти никогда не приходил в синагогу - времени у него для этого не было. Выходил он со стадом еще затемно, когда в синагоге еще не начинали читать утреннюю молитву "Шахарит", а возвращался тоже в потемках, уже после завершения вечернего "Маарива". Поэтому молился он всегда сам, в поле. Плохое, конечно, дело - говорить с Всевышним не в синагоге с другими евреями, а вместе с коровами. Хаим все это понимал, но не особенно рвался изменить что-то. Была у него для этого веская причина - вырос он сиротой, поэтому хедер посещал всего ничего и так толком и не выучился читать молитвы на иврите. Поэтому предпочитал он обращаться к Всевышнему в одиночестве и своими словами.
Но в один из дней праздничной пасхальной недели, когда и евреи, и их коровы отдыхали, что-то толкнуло Хаима, когда он проходил возле синагоги. Когда он вошел, то встретили его криками радости - время для предвечерней молитвы "Минха" заканчивалось, а миньяна (10 мужчин, необходимых для общественной молитвы) все не было.
Хаим оказался десятым, ему тут же всунули в руки сидур (молитвенник), и хазан запел "Благословенны сидящие в доме Твоем". Выхода у Хаима не было, он с трудом нашел нужное место в сидуре и начал молитву. Но поскольку знал он иврит плохо, то благословение "меворах ха-шаним" - "благословляющий годы" он прочитал "меворах ха-нашим" - благословляющий женщин. Тут Хаим понял, почему он оказался в синагоге. И от всего сердца он начал просить за несчастных еврейских женщин, умирающих в его местечке одна за другой от родильной горячки.
- Молился Хаим так искренне и с такой силой, что на небесах его просьба было услышана и принята, - завершил свое объяснение Адам Баал Шем.
Молитвы, действительно, - вещь очень серьезная. Одна из самых длинных и серьезных - это молитва подсчета омера, которую произносят в эти дни, когда обычно читают главу "Эмор". Значение ее в том, что она показывает человеку: в его силах бороться со своим животным началом и победить его.
Есть несколько довольно странных вещей в этом подсчете. Омер - это сноп ячменя, который после праздника Песах начинали приносить в Храм. То есть, начинают подсчет с ячменя, а завершают его в праздник Шавуот, когда в Храм приносили снопы пшеницы. Если уж все время подсчета, то есть 49 дней, отделяющих праздник Песах от праздника Шавуот, приносили ячмень - было бы логичным и завершить подсчет ячменем. Но нет, приносят пшеницу. Зачем?
Еще одна странность - зачем считать? Разве, скажем, считают дни от праздника Рош ха-шана до Йом-Кипур? Нет. А тут - каждый день еврей обязан производить подсчет. Да еще в странной системе подсчета. Мы не считаем, сколько дней осталось до Шавуота, а, наоборот, сколько дней прошло от Песах. Зачем же оглядываться назад? Человеку всегда надо смотреть вперед и думать о будущем!
Находясь в Египте, евреи оказались под влиянием египетской культуры, которая была полна разврата и вседозволенности. Это влияние было настолько сильным, что евреи упали до 49-го уровня моральной нечистоты. Если бы они дошли до последнего, 50-го уровня, он оказался бы точкой невозврата, и исправление евреев стало бы невозможным. Именно потому им и следовало в такой спешке уйти из Египта, чтобы даже тесто не успело закваситься. Оказавшись на свободе, евреи в первую очередь занялись духовной работой и каждый день поднимались на один уровень. И когда они преодолели все 49, то на 50-й день Исхода получили Тору на горе Синай. В память об этом мы и производим подсчет 49 дней.
Ячмень едят животные, а люди - пшеницу. И ячмень никогда не использовался в Храме, кроме одного случая. Когда муж подозревал жену в неверности, он приводил ее на проверку в Храм и приносил за нее жертву - "десятую часть эфы ячменной муки". Это символизировало, что она повела себя, как животное, поддавшись природным инстинктам, а не как человек, умеющий сдерживать их.
Поэтому мы начинаем с ячменя и завершаем подсчет пшеницей, что символизирует продвижение от животного начала к божественному. И именно поэтому мы считаем с ноля, то есть каждый день указываем себе, на какой уровень поднялись наши предки в своей духовной работе.
Но подсчет омера мы делаем не только, далеко не только, в память о наших предках. Их духовное самоусовершенствование - пример для нас, для той духовной работы, которую должен еврей делать в эти дни. Точнее во все дни года, но в эти дни в особенности.
Мудрецы указывают в Талмуде, что у каждого времени года есть своя эзотерическая особенность. И время от праздника Песах до Шавуота обладает особым свойством - оно способствует усилиям человека по моральному самоусовершенствованию. Иными словами, наши просьбы в эти дни лучше слышатся на Небесах. Впрочем, если молитва произносится с такой силой и искренностью, как это сделал простой пастух Хаим, то ее услышат в любое время года.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012-2021 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге Зоар: "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.