Время наступления шабата, 27 января: Иерусалим - 16:28, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 16:48, Хайфа - 16:37, Цфат, Тверия - 16:35, Хеврон - 16:36, Ариэль - 16:38, Беэр-Шева - 16:51, Эйлат - 16:43.
Время исхода шабата, 28 января: Иерусалим - 17:48, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 17:49, Хайфа - 17:47, Цфат, Тверия, Хеврон - 17:45, Ариэль - 17:47, Беэр-Шева - 17:50, Эйлат - 17:52.
Время наступления и исхода шабата, 27-28 января, в некоторых городах диаспоры: Москва - 16:34 (исход - 17:55), Санкт-Петербург - 16:41 (18:12), Киев - 16:24 (17:36), Минск - 17:23 (18:40), Прага - 16:29 (17:41), Берлин - 16:25 (17:40), Париж - 17:22 (18:32), Лондон - 16:22 (17:36), Нью-Йорк - 16:49 (17:51), Лос-Анджелес - 17:01 (17:59), Торонто - 17:04 (18:08).
Недельная глава "Бо": что общего между Маймонидом и Гегелем
В жизни всегда после падения наступает подъем, и темная полоса сменяется светлой. Иудаизм объясняет: после поражения, после беды Всевышний посылает благословение. Отношение человека к жизненным перипетиям Альфред Теннисон в своем знаменитом "Улиссе" (процитированном Кавериным в романе "Два капитана") сформулировал так: "Бороться, искать, найти и не сдаваться".
Праотец Яаков после целой ночи борьбы с ангелом требует от него: "Не отпущу тебя, пока не благословишь меня". Яаков говорит так потому, что знает - Всевышний не посылает человеку беду ради беды, падение ради падения. Наоборот, все падения только ради подъема. Который можно ускорить и усилить при помощи благословения, то есть правильного решения. И для человека крайне важно разглядеть это решение. Нельзя сдаваться, надо искать и найти его, а не видеть только сам удар и порой упиваться им. Надо не давать горечи или печали овладевать нами, а это зависит от того, как мы задействуем свой мозг, чтобы понять, что с нами случилось. Всевышний не требует от нас властвовать над сердцем - это почти невозможно. Но мы в состоянии поставить границы эмоциям и не давать им воли. Контролировать сердце трудно, но контроль над сознанием - в наших силах.
В день выхода из Египта Моше думает о будущем, планирует, как сделать, чтобы евреи не забыли Исход. Поэтому в конце нынешней недельной главы, описывающей Исход, есть два абзаца, где сформулированы эти действия. Последнее из них - заповедь о тфилин. Две черные коробочки, в которых содержатся отрывки из Торы - вечное напоминание об Исходе из Египта. Посвященный этому событию пасхальный седер происходит раз в году, а тфилин еврейские мужчины надевают каждый день - от бар-мицвы и до конца жизни.
Комментаторы задают вопрос: почему тфилин надевают на руку и на голову? Почему, скажем, не привязывать только возле сердца? Или возлагать только на голову? А если поместить тфилин в синагоге на шкаф, где хранятся свитки Торы, то все - и мужчины, и женщины - ежедневно смогут видеть их и вспоминать об Исходе. Но нет, с тфилин все иначе, тфилин - нечто большее, чем напоминание и воспоминание. С еврейской точки зрения, эти коробочки с ремешками - продолжение Исхода. Не воспоминание, а реальное действие, происходящее здесь и сейчас. Исход, то есть выход из рабства на свободу надо не только помнить, а осуществлять. Свободный человек - не только не раб, принадлежащий хозяину. Свободный человек - это тот, кто не является рабом своих желаний, а контролирует их и не дает им управлять его жизнью. Это и есть настоящая свобода.
Рамбам (Маймонид) в книге "Сефер ха-Хинух" утверждает, что тфилин помогают контролировать мысли. Когда человек возлагает эти коробочки, он вспоминает, что делает это в честь чудес, совершенных Всевышним для его предков. И тут возникает цепочка ассоциаций - если Всевышний вмешивается в наш мир, то мне стоит вести себя в соответствии с Его моральными императивами, а они предусматривают контроль над своими страстями.
Тфилин - единственная заповедь, при исполнении которой произносят два благословения. Но только ли потому, что тфилин представляют собой две коробочки? В пасхальный седер мы делаем одно благословение на две мацы, в субботу - на два хлеба, в праздник Суккот на 4 вида растений. Следовательно, дело не в числе коробочек. Рамбам считает, что ручные и головные тфилин - две разные заповеди. Ведь, если есть проблемы с рукой, то можно надевать тфилин только на голову. И наоборот. Если голова забинтована и тфилин на нее надеть нельзя, то можно возложить только ручные.
Любавичский Ребе Менахем-Мендл Шнеерсон дает объяснение, основываясь на идее Рогачевского гаона (Йосеф бар Эфраим-Фишл Розин, 1858-1936), про которого говорили, что нет такой тайны Торы, которая бы не была ему открыта. Две коробочки тфилин символизируют пути контроля человека над своим сердцем и разумом. Поэтому тфилин возлагают на голову и на бицепс левой руки рядом с сердцем. Тфилин разные потому, что речь идет о двух путях, кардинально отличающихся между собой. Над сердцем, то есть над спонтанными эмоциями, человек властвовать почти не в состоянии. Конечно, он должен стараться, обязан прилагать усилия, поэтому и возлагает ручные тфилин. Но и не испытывать иллюзий. Суть головных тфилин на иврите называется махшава шния - "вторая мысль". Первым появляется желание, возникающее в сердце, и с ним человеку бороться чрезвычайно сложно. А вот над последовавшей за желанием мыслью, второй по времени, человек может возобладать, и с ее помощью проконтролировать возникшее желание.
Гегель в "Философии пропедевтики" утверждает, что человек отличается от животного наличием рефлексии. То есть способностью анализировать свои поступки, мысли и желания, и на основании этого анализа принимать решения, которые могут находиться в противоречии с ними. Основатель ХАБАДа Алтер Ребе говорит в "Тания": "Предотвратить желание и порожденную им мысль невозможно. Но человек способен заменить ее на другую и больше к ней не возвращаться".
Если враг прорвется на вашу территорию, то ущерб неминуем. Поэтому его надо остановить на границе. Предотвратить страсть нельзя, хотя надо пытаться, а вот сменить ее, то есть остановить на границе - в нашей власти. Еврейские мудрецы считают: чтобы делать это с большей легкостью и эффективностью, надо учить Тору. И тем самым наполнять свой мозг хорошими мыслями, содержащимися в Книге книг.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012–2022 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге Зоар: "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.