Время наступления шабата 5 июня: Иерусалим - 19:02, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:23, Хайфа - 19:16, Цфат - 19:14, Тверия - 19:13, Ариэль - 19:21, Хеврон - 19:17, Беэр-Шева - 19:21, Эйлат - 19:16.
Время исхода шабата 6 июня: Иерусалим - 20:24, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 20:27, Хайфа - 20:29, Цфат - 20:27, Тверия - 20:26, Ариэль - 20:26, Хеврон - 20:21, Беэр-Шева – 20:25, Эйлат - 20:19.
Время наступления и исхода шабата 5/6 июня в некоторых городах диаспоры: Москва - 20:50 (исход - 22:46), Санкт-Петербург - 21:54 (00:57), Киев - 20:47 (22:15), Минск - 21:17 (22:59), Прага - 20:49 (22:16), Берлин - 21:06 (22:42), Париж - 21:32 (22:55), Лондон - 20:55 (22:26), Нью-Йорк - 20:06 (21:15), Лос-Анджелес - 19:44 (20:47), Торонто - 20:38 (21:50).
Недельная глава "Бехаалотеха": стремиться к большему
Недельная глава "Бехаалотеха" начинается так: "Говори Аарону и скажи ему: когда будешь зажигать светильники, то к лицевой стороне меноры да обратят свет эти семь светильников".
В этом, казалось бы, простом указании скрывается глубокий смысл.
"Отец комментаторов" Раши пишет: глава, описывающая зажжение светильников, совершенно не случайно следует за главой, описывающей принесение главами колен Израиля жертв Всевышнему.
Дело в том, что Аарон, возглавлявший колено Леви, не принес эту жертву наряду с руководителями других колен. Он опасался, что из-за его вины Всевышний отвергнет жертву всего колена. Мидраш описывает, что Всевышний приказал Моше: "Иди, скажи Аарону: не бойся, ты предназначен для более великой службы". Поэтому глава и начинается с указания "Говори Аарону и скажи ему: когда будешь зажигать светильники". Светильники будут светить на меноре, давая тем самым духовный свет всему миру, и жертвы Всевышнему будут постоянно приноситься в Храме, искупая вину всего человечества.
Тут не могут не возникнуть сразу несколько вопросов.
На основании чего Аарон опасается, что из-за его вины жертва не будет принята? В чем эта вина состоит? И, если есть вина, то почему Аарон не несет за нее наказание, а, наоборот, получает вознаграждение?
Слова Мидраша удивительны: "Не бойся, ты предназначен для роли, которая "более значительна, чем их". Их, то есть глав остальных колен. Что, Аарон, мудрец и праведник, не в состоянии отличить проступок, заслуживающий наказания, от доброго дела, за которое полагается награда?
В духовном смысле колено Леви находилось на более высоком уровне, чем все остальные колена. Поэтому Аарон не мог спокойно наблюдать за тем, как люди из других колен занимались духовной работой, для которой, по его мнению, намного больше подходили левиты - люди его колена. Аарону мешало, что другие колена освящали жертвенник. Но разве духовная работа была исключительной прерогативой левитов? Разве другим коленам не полагалось пусть немного, но все же заниматься и ею?
Говоря современным языком, Аарона разрывал когнитивный диссонанс. С одной стороны, он хотел, чтобы левиты были задействованы в как можно большем числе духовных акций, ведь благодаря своей намного большей, чем у остальных колен духовности, они поднимали их на более высокий уровень. Но, с другой стороны, разве имели левиты право претендовать на абсолютное преимущество во всем, что касалось храмовой службы? Разве другие евреи не имели такое же право на деятельность в духовной сфере? То есть, Аарон хотел расширить и без того огромные функции левитов. Аарон стремился к большему, но не знал, правильно ли такое стремление.
Поэтому, когда Всевышний дает указание Аарону и левитам зажигать светильники храмовой меноры, то есть, по существу вовсе не наказывает, а вознаграждает их, это является ответом на все сомнения Аарона. И ответ этот состоит в том, что ничего плохого в таком стремлении нет.
Мудрецы Талмуда так охарактеризовали эту ситуацию: "Почему Аарон был предназначен для большего? Потому что стремился к большему и жаждал большего, он и получил больше других". Этот принцип актуален сегодня и для нас.
В этой же главе содержится очень важная заповедь "Песах шени" - "Второй Песах". К Моше пришли люди, осквернившиеся нечистотой мертвого тела, которая не позволила им вовремя принести пасхальную жертву. "За что же мы будем лишены возможности принести жертву Богу в назначенное для нее время среди сынов Израиля?" - сказали они Моше. Такое требование очень странно. Все заповеди имеют свой срок. Не надел тфилин вовремя - и все, время ушло. Не соблюдал субботу? Во вторник соблюдать ее уже поздно. Так почему же эти люди потребовали на первый взгляд невозможного, ретроактивного?
Любавичский Ребе Менахем-Мендл Шнеерсон так объясняет их поведение. Год назад в Египте весь народ Израиле был ритуально нечист, что вовсе не помешало евреям принести жертву в ночь пасхального седера. И она была принята Всевышним, который в ту же ночь вывел евреев из египетского рабства. Почему же сегодня, спросили эти люди, нельзя делать то, что можно было год назад?
По мнению Ребе, это требование было неверным в самой своей основе. Ситуация в Египте кардинально отличалась от ситуации в пустыне. В Египте народ все еще находился в рабстве. И для него праздник Песах со всеми его аксессуарами, в том числе и с пасхальной жертвой, являлся одним из этапов подготовки к грядущему освобождению. Но в пустыне евреи были уже свободным народом, поэтому ситуация была совершенно иной. Во всем, в том числе и в том, что касалось пасхального жертвоприношения, которое следовало провести с соблюдением всех тонкостей закона.
И тем не менее, эта просьба евреев получила положительный ответ от Всевышнего. Евреи так искренне и несмотря ни на что стремились к большему, так хотели исполнить заповедь, что Всевышний дал не имеющее никаких аналогов указание о втором Песахе. В соответствии с этим указанием, те евреи, которые из-за ритуальной нечистоты не могли принести пасхальную жертву в назначенный для всех срок, получали возможность исправить упущенное спустя месяц - во время "Песах шени".
"Второй Песах" и зажигание светильников меноры в Храме учат нас, что ничто не может устоять перед искренним стремлением человека к лучшему. Пусть нам иногда кажется, что перед нами совершенно непреодолимые препятствия, пусть руки опускаются перед стеной, о которую можно разве что только разбить голову, примеры, данные нам Торой показывают: перед искренним и сильным желанием устоять не может ничто. Нужно стремиться к большему, и тогда перед нами могут открыться все двери. Если, конечно, мы стремимся делать больше добра - себе и людям.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012-2019 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге Зоар: "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.