Время наступления шабата, 24 февраля: Иерусалим - 16:53, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 17:12, Хайфа - 17:03, Цфат, Тверия - 17:01, Хеврон - 17:00, Ариэль - 17:03, Беэр-Шева - 17:15, Эйлат - 17:06.
Время исхода шабата, 25 февраля: Иерусалим - 18:10, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 18:12, Хайфа - 18:10, Цфат, Тверия - 18:08, Хеврон - 18:07, Ариэль - 18:10, Беэр-Шева - 18:12, Эйлат - 18:12.
Время наступления и исхода шабата, 24-25 февраля, в некоторых городах диаспоры: Москва - 17:35 (исход - 18:50), Санкт-Петербург - 17:54 (19:17), Киев - 17:12 (18:21), Минск - 18:18 (19:31), Прага - 17:17 (18:25), Берлин - 17:17 (18:28), Париж - 18:08 (19:14), Лондон - 17:13 (18:23), Нью-Йорк - 17:23 (18:23), Лос-Анджелес - 17:28 (18:24), Торонто - 17:41 (18:44).
Недельная глава "Трума": понять добро и делать добро
Биньямин Варцбергер попал в лагерь Маутхаузен ребенком. Как-то вечером, когда заключенные устраивались на нарах после тяжелого рабочего дня, в барак вломился пьяный офицер-эсэсовец. Он прошелся между нарами и остановился возле пожилого еврея с белой бородой. Это был один из самых уважаемых раввинов Германии, вот уже несколько лет находившийся в лагере. Эсэсовец уставился на него и громко расхохотался.
- Ты и все твои евреи каждый день молитесь, чтобы попасть в Иерусалим? Вы все превратитесь в пепел и выйдете отсюда только через трубу крематория. И не в Иерусалим, а прямо на небо!
Но Биньямин выжил в Маутхаузене. Добрался до Израиля, поселился в Афуле, выучился, создал семью. В возрасте 65 лет вышел на пенсию, но слова эсэсовца все эти годы жгли его сердце. И Биньямин отправился в Иерусалим. Пришел к раввину Западной стены и спросил, что он может делать.
- Уважаемый, в таком возрасте мы отправляем сотрудников на пенсию, а не берем на работу, - вежливо ответил раввин.
- Я согласен делать что угодно, - сказал Биньямин. - У меня еще со времени заключения в Маутхаузене есть моральные обязательство в отношении Иерусалима. А Западная стена - его сердце.
Ответ Биньямина так впечатлил раввина, что он нашел ему занятие - подметать площадь перед Западной стеной, мыть ее камни, вынимать вложенные между ними записки. И Биньямин Варцбергер проработал так 30 лет - до самой своей смерти. Он заботился о Западной стене, а она заботилась о нем.
Опросы, неоднократно проводившиеся в разных странах мира, всегда давали один и тот же результат - подавляющее число опрошенных считали Иерусалим главной мировой святыней. Именно это место по мнению иудеев, христиан и мусульман находится ближе всего к Небесам, и молитвы, произнесенные в нем, быстрей всего и надежней всего доходят до Всевышнего.
Но где именно находится святость Иерусалима? На Храмовой горе? В квартале Рехавия? В утопающем в собственной грязи лагере Шуафат? Мудрецы Вавилонского Талмуда разбирают вопрос, куда должен устремлять свое сердце еврей во время трех ежедневных молитв. После долгого обсуждения они приходят к выводу: если еврей находится вне Эрец-Исраэль, он должен молиться в сторону Святой Земли; если он находится в Эрец-Исраэль - в сторону Иерусалима; если в Иерусалиме - в сторону Храмовой горы; если на Храмовой горе - в сторону сердца Храма - Святая святых; если он находится возле Святая святых - в сторону Ковчега Завета.
Получается, что святым местом являлось помещение, где находился Ковчег, в котором хранились две скрижали с десятью заповедями. Устройство Ковчега подробно описывается в нынешней недельной главе. Каждой его детали посвящено немало комментариев, описывающих ее многосторонние значение и смысл. Приведу лишь некоторые из них.
Ковчег был символом союза Всевышнего с еврейским народом и служил свидетельством присутствия Всевышнего в его среде. Ковчег закрывался крышкой с двумя херувимами, сделанными из золота. Они располагались на противоположных сторонах Ковчега, и их лица были обращены друг к другу.
Самый распространенный комментарий: когда евреи жили в мире между собой, херувимы смотрели друг на друга, что означало поддержку Всевышним своего народа. А когда евреи ссорились, херувимы отворачивались друг от друга, что символизировало прекращение этой поддержки.
В соответствии с другим комментарием, один херувим находился над скрижалью с заповедями, регламентирующими взаимоотношения между человеком и Всевышним, а другой - над скрижалью с заповедями, регламентирующими отношения между человеком и человеком. Первый символизировал духовную власть, ответственную за моральные ценности, а второй - материальную, ответственную за функционирование государственной системы. Лица херувимов были обращены друг к другу, что означало: без совместной деятельности этих двух властей невозможно существование нормального человеческого общества.
Еще один комментарий: у херувимов были лица мужчины и женщины. Когда муж с женой ссорятся, херувимы отворачиваются, а когда живут в согласии, херувимы смотрят друг на друга с любовью и символизируют поддержку, оказываемую Всевышним такой семье. Прочная семья, являющаяся основанием общества, может существовать лишь тогда, когда супруги любят друг друга и живут в мире между собой.
Дон Ицхак Абарбанель приводит еще одно объяснение: у херувимов были лица мальчика и девочки. И тут не может не возникнуть вопрос - почему? Светская и духовная власть, мужчина и женщина - эти образы нам понятны. Без их совместного сосуществования нет мира ни в семье, ни в обществе. Но почему лица детей? В чем смысл того, что в самом святом месте, куда вход разрешался только в Йом-Кипур и только первосвященнику, месте, наиболее близкому к Всевышнему, к которому надо направлять свое сердце, находятся изображения детей?
Объяснение содержится в идее, положенной создателем хасидизма Баал Шем-Товом в основу своего учения. Люди - дети Всевышнего. И точно так же, как родители не спускают глаз со своих детей и постоянно заботятся о них, даже когда те вырастают, точно так же Всевышний заботится о каждом человеке. Херувимы с лицами детей должны напоминать: каждый человек всегда находится под личной опекой Всевышнего (ашгаха пратит). А она означает - человек не может думать, что Всевышний забыл его, не заботится о нем. Поэтому все, что происходит с человеком, он должен воспринимать как отеческую заботу и стараться понять, в чем же содержится добро. Даже если понять это порой очень сложно. И наша задача - постараться понять это добро и самим делать его другим.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012–2022 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге Зоар: "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.