Время наступления Шавуота, 25 мая: Иерусалим - 18:55, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:16, Хайфа - 19:09, Цфат - 19:07, Тверия - 19:06, Хеврон - 19:02, Ариэль - 19:06, Беэр-Шева - 19:16, Эйлат - 19:02.
Время наступления шабата, 26 мая: Иерусалим - 18:56, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:16, Хайфа - 19:09, Цфат - 19:08, Тверия - 19:07, Хеврон - 19:03, Ариэль - 19:07, Беэр-Шева - 19:17, Эйлат - 19:02.
Время исхода шабата, 27 мая: Иерусалим - 20:18, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 20:20, Хайфа - 20:22, Цфат, Тверия - 20:20, Хеврон - 20:15, Ариэль - 20:19, Беэр-Шева - 20:18, Эйлат - 20:13.
Время наступления и исхода Шавуота и шабата, 25-27 мая, в некоторых городах диаспоры: Москва - 20:34, 20:35 (исход - 22:22), Санкт-Петербург - 21:33, 21:35 (00:26), Киев - 20:34, 20:35 (22:00), Минск - 21:03, 21:04 (22:41), Прага - 20:37, 20:38 (22:02), Берлин - 20:52, 20:54 (22:25), Париж - 21:20, 21:21 (22:42), Лондон - 20:41, 20:43 (22:11), Нью-Йорк - 19:57, 19:58 (21:06), Лос-Анджелес - 19:37, 19:38 (20:39), Торонто - 20:28, 20:29 (21:40).
Праздник Шавуот: да сам не плошай!
До дарования Торы Небеса и Земля существовали как бы отдельно. Возвышенное было возвышенным, а земное - земным. Но если духовные миры могли оказывать - и оказывали! - влияние на земной, то обратный процесс не мог существовать в принципе. Действия в материальном мире никакого влияния на духовные миры не оказывали. Ситуация изменилась коренным образом после дарования Торы еврейскому народу и посредством его всему человечеству. В результате синайского Откровения произошло соединение возвышенного и земного. После него действия в материальном мире обрели способность изменять духовные миры, что, в свою очередь, меняло и сам материальный мир. Все хасидские рассказы, как праведники спасали евреев, используя свои возможности подниматься в высшие миры и что-то менять в них, объясняются именно этим принципом. И начал он действовать только после дарования Торы, годовщину которого мы празднуем в Шавуот, выпадающий в этом году на 26 мая.
Есть много историй о том, как основатель хасидизма Бааль Шем-Тов (Бешт) спасал евреев от бед и напастей. В том числе являвшихся следствием их неадекватного поведения. Вот одна из них.
Во время одной из поездок по Западной Украине, которые он совершал вместе с учениками ради помощи евреям, Бешт приехал в местечко. Было оно смешанным - жили в нем не только евреи, но и поляки, украинцы и русины. Бешт намеревался с учениками пообедать в местной еврейской корчме и отправиться дальше. Но корчмарь, узнав Бешта, отправил сына к раввину местечка с радостной вестью - праведник приехал! Раввин с габаем прибежали в корчму, по пути уже распределяя кто примет в своем доме самого Бешта, а кто - его учеников. И очень расстроились, узнав, что Бешт задерживаться в местечке не собирается.
Нарушать планы праведника они не посмели, но попросили оказать честь общине и быть шалиах-цибур во время послеполуденной молитвы минха, то есть тем, кто ведет молитву от имени находящихся в синагоге. Когда шалиах-цибур - праведник, то просьбы не только его, но и остальных евреев, участвующих в молитве, поднимаются прямо к Престолу Всевышнего. Бешт согласился. Молился он, как всегда, с большим воодушевлением, передавшимся всем, кому посчастливилось присутствовать в синагоге. Раввин с габаем были счастливы, что им удалось заполучить Бешта хоть на одну молитву.
- Теперь, - думал раввин, - все увидели, как надо молиться даже во время будничной минха. А что уж говорить про субботние молитвы!
Его прихожане были людьми простыми, с трудом добывающими пропитание своим семьям. Вопросы парнусе (заработка) преследовали их даже во время субботних молитв, и они продолжали шепотом обсуждать борьбу с нищетой. Раввин очень рассчитывал, что пример праведника станет для общины путевой звездой и поможет ему навести, наконец, порядок во время молитв.
Бешт вдруг прервал минху на середине и вышел из синагоги. Удивленные ученики с обескураженным раввином последовали за ним и увидели, как Бешт подошел к какому-то украинскому дровосеку и купил у него телегу дров. Дровосек отнес их в синагогу и аккуратно сложил в сарайчике. Бешт велел раввину с габаем синагоги расплатиться.
- Добавьте-ка ему на водку и пощедрей, - сказал Бешт, - он ведь не обязан был перетаскивать дрова в сарай.
- Благословен еврейский Бог, что есть у него такой святой народ! - воскликнул на радостях дровосек.
Бешт вернулся в синагогу и продолжил молитву. После ее завершения раввин, конечно, попросил объяснить, что все это значило?
- В середине молитвы нельзя постороннего слова промолвить, а вы ушли из синагоги и провернули целую торговую сделку. Что я теперь скажу евреям? Если так ведет во время молитвы праведник, как я могу требовать от простых людей хотя бы соблюдать тишину? - сказал раввин.
- Начав молитву, я увидел на небесах ангела, обвинявшего евреев вашего местечка, что они обсчитывают неевреев. Обвинение было очень серьезным, и небесный Суд уже начал взвешивать кары, которые должны были обрушиться на евреев за столь недостойное поведение. Надо было немедленно остановить обвинителя. И лучше всего могла подействовать на Небесный Суд похвала евреям, которую произнес бы нееврейский житель местечка. Когда дровосек благословил и Всевышнего, и евреев, то обвинение было отвергнуто, а кары отменены, - объяснил Бешт.
Каббала утверждает, что в каждом поколении есть 36 праведников (ламедвавниким), благодаря молитвам и святой деятельности которых существует мир. Одной из главных задач этих праведников является защита еврейского народа. Живут они, не открываясь людям, и совершают свою святую работу в глубокой тайне. Лишь в редких случаях удается увидеть и узнать, как они действуют. Бешт был не просто одним из ламедвавниким, а тем, деяния которого было дозволено узнать окружающим.
Есть ли такие праведники и в нашем поколении? Конечно, есть. Со времен Бешта ничего не изменилось, евреи по-прежнему нуждаются в защитнике перед ангелом-обвинителем. Но главный принцип иудаизма заключается в том, что нельзя рассчитывать на чудо. Можно и нужно надеяться на защиту праведника, но и свои силы нельзя недооценивать.
Именно в праздник Шавуот стоит подумать о себе и о своем месте в мире. Правильно ли мы ведем себя со своими близкими? Достаточно ли помогаем другим в беде? Отделяем ли 10% от заработка на поддержку нуждающимся? Ведь именно эти наши действия оказывают влияние на духовные миры, в том числе и на Небесный Суд, перед которым всем нам рано или поздно придется предстать. На праведника рассчитывай, да сам не плошай!
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012–2022 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге Зоар: "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.