Время наступления шабата, 10 апреля: Иерусалим - 18:25, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 18:45, Хайфа - 18:36, Цфат - 18:35, Тверия - 18:34, Хеврон - 18:32, Ариэль - 18:35, Беэр-Шева - 18:46, Эйлат - 18:34.
Время исхода шабата, 11 апреля: Иерусалим - 19:42, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:44, Хайфа - 19:45, Цфат - 19:43, Тверия - 19:42, Хеврон - 19:39, Ариэль - 19:43, Беэр-Шева - 19:43, Эйлат - 19:41.
Время наступления и исхода шабата, 10-11 апреля, в некоторых городах диаспоры: Москва - 19:07 (исход - 20:27), Санкт-Петербург - 19:46 (21:15), Киев - 19:27 (20:37), Минск - 19:44 (21:00), Прага - 19:30 (20:41), Берлин - 19:38 (20:52), Париж - 20:17 (21:26), Лондон - 19:31 (20:43), Нью-Йорк - 19:12 (20:13), Лос-Анджелес - 19:03 (20:00), Торонто - 19:37 (20:41), Мельбурн - 17:43 (18:38).
Недельная глава "Шмини": как стать каббалистом
У основателя движения ХАБАД Алтер Ребе был хасид по имени Шмуэль Мункес - человек очень неординарный. В том числе и потому, что всегда говорил правду в лицо, не считаясь ни с заслугами, ни с положением собеседника. Однажды Алтер Ребе пригласили на важное собрание раввинов и Мункес попросился сопровождать его. Ребе согласился, но при условии, что тот будет вести себя тише воды и ниже травы. Мункес обещание дал и держал слово до завершения собрания. Но в конце его был устроен торжественный обед, который начали с угощения разными сортами кугла. Его принесли на большом блюде, с которым официант обходил присутствующих и предлагал: "Выбирайте, что любите, - кугл картофельный или кугл из лапши". Когда дошла очередь до Мункеса, тот закричал во весь голос: "Кугл я ем, а люблю я Всевышнего!"
Действительно, как можно использовать одно и то же слово для подобного сравнения? И речь тут не идет только о неудачном выражении, а о смешении понятий, стирании разницы между возвышенным и земным, духовным и материальным. Не стоит обольщаться, что различия между ними четки и ясны для всех. Скорее наоборот, мы часто путаемся. Что делать, если ты больше любишь кугл, чем Бога и своих близких? Как научиться любить то, что стоит любить, и отдаляться от того, что не стоит? Как научиться делать столь сложные, кажущиеся невозможными изменения? И тут нам может помочь подсчет омера, всегда приходящийся на нынешнюю недельную главу "Шмини".
В первый день праздника Песах приносили в Храм сноп нового урожая ячменя - омер. Через 49 дней после Песаха, в праздник Шавуот, в Храм приносили сноп нового урожая пшеницы. Почему сперва приносили ячмень - грубую, простую еду животных, а только потом пшеницу, которую ест человек? Эти два приношения символизировали, что в дни подсчета омера - от Песаха до Шавуота - еврей должен проходить процесс духовного Исхода из Египта, то есть выхода из состояния рабства и достижения состояния свободного человека. Поэтому суть этого подсчета заключалась и заключается не в цифрах, а в том, что подсчитывающий ежедневно спрашивает себя - что я люблю, чего я хочу, кто я на самом деле такой?
Почему в Храм надо было приносить ячмень, а не изысканный плод Земли Израиля, например, виноград или гранат? Более того, единственным приношением в Храм из ячменя была жертва жены, заподозренной мужем в измене, - женщины, в которой возобладало животное начало. При чем тут люди, которые ни в чем не провинились? И уж тем более не в супружеской измене?
Подсчет омера (сфират-омер) - единственная заповедь, представляющая собой цельный блок. Все другие заповеди мы каждый день совершаем по-новому и потому ежедневно произносим на них благословение. При счете омера все иначе: стоит один раз его пропустить - и больше благословение произносить нельзя. Одна из причин запрета - при этом подсчете надо ежедневно и внимательно слушать свой внутренний голос и стараться понять самого себя. Мы считаем 49 дней не только в память о том, что евреи получили Тору через 49 дней после выхода из Египта. Мы считаем, ежедневно произнося название одной из сфирот - каналов, по которым в наш мир вбрасывается Божественная энергия. Их 49, и каждый вечер мы называем сфирот и их сочетания - хесед, гвура, хесед ба-гвура, гвура ба-хесед - "милосердие", "сила", "милосердие в силе", "сила в милосердии". И просим у Всевышнего: "В заслугу того, что я подсчитал сегодня такую-то сфиру, исправь вред, который я нанес в ней". Это чисто каббалистическое действие, поэтому подсчет омера - единственная заповедь, при которой даже самый простой еврей становится каббалистом. То есть возвышается и приближается к самым большим мудрецам и праведникам.
- Ну, в самом деле! - может воскликнуть скептик, - какое уж тут приближение! Да пусть я не 49, а 149 раз произнесу вслух эти сфирот, я как был, так и останусь простым евреем! Где я и где каббала?!" А вот и нет! Оказывается, каббалистом можно стать - пусть только на 49 дней, пусть на примитивном уровне, но можно. Почему это работает, нам понять не дано, для этого, действительно, надо стать настоящим каббалистом - то есть человеком, знающим как функционирует мир. Нам же остается только считать, тщательно произнося название этих сфирот, и надеяться, что это оказывает влияние на наши души.
Немного понять этот процесс можно с помощью двух снопов, приносимых в Храм во время подсчета омера. Начинался он с ячменя, а завершался пшеницей: то есть процесс начинали люди, находившиеся под властью своей животной души, а завершали люди, которыми управляла их Божественная душа. Конечно, животная душа никуда не исчезала и не исчезает, но в результате этого процесса она оказывалась и оказывается (если вести его правильно) под контролем Божественной. В дни подсчета омера этот процесс находится не просто перед нашими глазами, мы являемся его активными участниками. Прервать его нельзя, стоит один раз на один день остановить процесс, как мы оказываемся в духовном смысле отброшенными назад. В Каббале есть правило - тот, кто не идет вперед, не остается на месте, а откатывается назад. Поэтому надо двигаться вперед каждый день - так работают каббалисты, к которым мы, простые евреи, присоединяемся с помощью подсчета омера.
Но как узнать, продвинулись мы вперед или нет? Главный критерий - стали ли мы лучше относиться к своим близким. Даже маленькое изменение в этой сфере - уже успех! Если в очередном споре с женой ты вместо того, чтобы доказывать, что она кругом не права, остановишься, поцелуешь ей руку и скажешь: "Милая, давай еще раз все обсудим и найдем общую точку зрения", значит, твое нахождение в рядах каббалистов не прошло бесследно и оказало на тебя самое что ни на есть благотворное влияние.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных раввином Ш-З. Ашкенази в 2012-2025 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге "Зоар": "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.