Время наступления шабата, 1 сентября: Иерусалим - 18:24, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 18:44, Хайфа - 18:35, Цфат - 18:34, Тверия - 18:33, Хеврон - 18:31, Ариэль - 18:34, Беэр-Шева - 18:45, Эйлат - 18:33.
Время исхода шабата, 2 сентября: Иерусалим - 19:39, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:41, Хайфа - 19:42, Цфат - 19:40, Тверия - 19:39, Хеврон - 19:36, Ариэль - 19:40, Беэр-Шева - 19:40, Эйлат - 19:38.
Время наступления и исхода шабата, 1-2 сентября, в некоторых городах диаспоры: Москва - 19:07 (исход - 20:21), Санкт-Петербург - 19:45 (21:07), Киев - 19:26 (20:32), Минск - 19:43 (20:54), Прага - 19:29 (20:35), Берлин - 19:37 (20:46), Париж - 20:16 (21:21), Лондон - 19:29 (20:37), Нью-Йорк - 19:10 (20:09), Лос-Анджелес - 19:01 (19:56), Торонто - 19:35 (20:35).
Недельная глава "Ки Таво": почему никому нельзя желать зла
Как могло произойти, что великий вождь и законоучитель Моше расстается со своим народом почти одними проклятиями? Разве не логичней, да и не достойней было бы перед смертью сказать евреям что-то хорошее? Что-нибудь вроде: если будете соблюдать, то будет вам то-то и то-то. Но нет! В своей прощальной речи Моше перечисляет 98 проклятий, которые могут обрушиться на евреев, если они сойдут с пути, указанного им Всевышним. Почему же Моше выбирает сказать не напутствие и благословение, а проклятия, подробно описанные в нынешней недельной главе "Ки Таво".
В связи с этими проклятиями возникает не только вопрос о странном выборе Моше содержания своей прощальной речи, но и более общий - как должен вести себя человек, которого проклинают? Надо ли ему опасаться этих проклятий или, что называется, "плюнуть и забыть", "собака лает - ветер носит"? Каково отношение иудаизма к проклятиям?
Главу "Ки Таво" всегда читают незадолго до Рош ха-Шана. И на нее в первую очередь распространяется пожелание, которым принято обмениваться перед наступлением этого праздника, - "Да закончится год с его проклятиями и начнется год с его благословениями". Поэтому в Талмуде есть правило, как именно следует читать эту главу, содержащую так много проклятий: надо ее прочитать и сказать - все, с этим мы закончили.
В иудаизме слово - важная вещь. Слово - это и дело. Когда мы что-то говорим вслух, то как бы делаем. Это распространяется и на добрые пожелания, и на проклятия. Поэтому мы и читаем нынешнюю главу с намерением - проклятия произнесены, то есть как бы уже сбылись, на этом мы с ними заканчиваем и больше о них не думаем и не вспоминаем.
Любавичский Ребе Менахем-Мендл Шнеерсон пишет: не может быть, чтобы в день смерти Моше так говорил с евреями. Скорей всего эти проклятия были произнесены не в день кончины, а за некоторое время до нее. Когда Всевышний в главе "Бехукотай" тоже перечисляет проклятия, которые могут обрушиться на евреев из-за их неправильного поведения, то Он перечисляет 49 проклятий. Почему же у Моше получается ровно вдвое больше? "Кли Якар" (Раби Эфраим-Шломо бар Аарон Лунчиц, Польша,1550-1619) спрашивает: почему именно 98, а не какое-то другое число? В чем здесь намек, в чем смысл?
Евреи верят, что произнесенное человеком вслух, как правило, сбывается. А мы ведь порой очень часто ругаемся и желаем нашим обидчикам много "хорошего и доброго". Подрезал нас кто-то на автостраде - вспомните, что вы ему желаете? А что уж говорить о том, кто обошел в ухаживании за красивой девушкой? Кто перехватил выгодный заказ? Кто занял место, которое, как вы считаете, полагалось только вам? В Торе есть прямой запрет проклинать глухого. И уж тем более того, кто слышит проклятия в свой адрес. Рамбам (Кордова, 1135 - Каир, 1204, - философ, раввин, врач, кодификатор законов Торы, духовный руководитель религиозного еврейства своего поколения и последующих веков) утверждал, что проклятия в первую очередь вредят проклинающему - он привыкает ругаться, становится более грубым и жестоким человеком. Но главное, проклятия сбываются - и зачастую совсем не так, как предполагает проклинающий.
Каббала объясняет технологию действия проклятий. Услышав их, ангелы открывают книги того, кого проклинают. Если они видят, что проклинаемому за его поступки такое не полагается, то они открывают книги проклинающего. И начинают разбираться, в чем же дело. А ведь на каждого, если начать искать, можно найти много чего. Одним из принципов наказания в нашем мире является "мера за меру". Чего ты желаешь другому, то присуждается и тебе. Поэтому стоит десять раз подумать, прежде чем пожелать кому-то зла и напастей.
И кто, как не Моше - самый великий пророк в еврейской истории - знал, как работает этот механизм! И прекрасно понимал, какую силу имеют слова, сказанные праведником. Так почему же вместо того, чтобы произнести благословения, он перечисляет проклятия?
Рамбам в своей книге "Сефер ха-мицвот" указывает по поводу проклятий: как нельзя наносить ущерб другому человеку делом, точно также нельзя наносить его и словом. Мудрецы Талмуда указывают: все проклятия Моше сбылись. Зачем же он их произнес?
Когда человек попадает в беду, он должен не злиться, а постараться понять, чего хочет от него Всевышний. Он ведь оказался в этой ситуации не зря, а для того, чтобы изменить что-то в своей жизни, сделать ее лучше. Подлинный смысл перечисления проклятий состоит в том, что Моше в предсмертной просьбе обращается к Богу - наказывай евреев, чтобы они становились лучше, но не оставляй их! Наказание дают только тому, кто жив и будет жить. Когда больному предлагают операцию, даже очень опасную, это означает, что у него есть надежда. А когда врачи поднимают руки и говорят "нам тут делать больше нечего", то это конец.
Другие народы давно исчезли, а евреи со своими муками и бедами пережили и римскую, и парфянскую, и византийскую империи. А в ХХ веке - советскую и фашистскую. Всевышний наказал свой народ, выбросив его почти на 2000 лет из Иерусалима, но не позволил за все это время никакой другой нации или государству сделать этот город своей столицей.
Любавичский Ребе Менахем-Мендл Шнеерсон говорил: число проклятий, конечно же, совсем не случайно. Цифра 98 в гематрии означает "прости". Это и есть суть предсмертной просьбы, с которой Моше обратился к Всевышнему, - наказывай, но прощай и храни этот народ. И вся еврейская история свидетельствует, что просьба Моше была принята.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012–2022 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге Зоар: "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.