Время наступления шабата, 10 января: Иерусалим - 16:14, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 16:33, Хайфа - 16:22, Цфат, Тверия - 16:20, Хеврон - 16:21, Ариэль - 16:23, Беэр-Шева - 16:36, Эйлат - 16:30.
Время исхода шабата, 11 января: Иерусалим - 17:34, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 17:35, Хайфа - 17:33, Цфат - 17:30, Тверия - 17:31, Хеврон - 17:31, Ариэль - 17:33, Беэр-Шева - 17:36, Эйлат - 17:38.
Время наступления и исхода шабата, 10-11 января, в некоторых городах диаспоры: Москва - 16:03 (исход - 17:27), Санкт-Петербург - 16:02 (17:40), Киев - 15:58 (17:12), Минск - 16:53 (18:14), Прага - 16:04 (17:18), Берлин - 15:57 (17:15), Париж - 16:57 (18:09), Лондон - 15:56 (17:12), Нью-Йорк - 16:30 (17:34), Лос-Анджелес - 16:45 (17:44), Торонто - 16:43 (17:49).
Недельная глава "Вайехи": все зависит от нас
Когда придет Машиах (Мессия)? Для еврейского народа нет более важного вопроса. Ведь его приход означает, что евреи со всего мира сделают, наконец, алию и соберутся в Земле Израиля. Приход Машиаха означает конец войнам и страданиям. И не только евреев, но и всего человечества. Как нам всем надоело страдать - от нацистов, от большевиков, от Саддама, а теперь от бесноватых аятолл и одичалых хуситов, не дающих спать по ночам!
Именно этот вопрос задал Бешт (основоположник хасидизма) Машиаху: "Когда же придет мой господин?" И получил ответ: "Когда твои источники (то есть духовный свет хасидизма - Д. Ш), дойдут до каждого". История о встрече Бешта с Машиахом - одна из самых известных историй хасидизма. В соответствии с ней Бешт во время духовной медитации вознесся в самый высокий из духовных миров и вошел в огромный дворец. Пройдя через его многочисленные залы, наполненные душами праведников, он попал в самый главный, где Машиах вместе с праотцами изучал Тору. И задал этот вопрос.
В нынешней недельной главе праотец Яаков хотел рассказать перед смертью детям, когда придет Машиах, открыть им заветную дату. Не получилось. Евреям всегда было это важно знать, в том числе и сейчас - ведь человек всегда хочет знать, когда наступит конец его мучениям. Когда он знает, сколько осталось страдать, - ему легче жить, легче терпеть беды и невзгоды. Знание будущего меняет настоящее.
Большую часть жизни мы готовимся к будущему - копим деньги, влазим в долги, запускаем проекты, требующие от нас массу времени и сил. И все это в надежде, что когда-нибудь воспользуемся плодами своих усилий. Увы, зачастую наши старания оказываются напрасными: человек предполагает, а Б-г располагает. Но, если ты знаешь, что произойдет, то ведешь себя совершенно иначе. Кто знает будущее, тот понимает настоящее и управляет им. Так что же Яаков хотел открыть детям, и почему Всевышний не позволил ему это сделать?
До этого момента у евреев был только один лидер - глава семьи. После смерти Яакова начинается новый этап: семья превращается в народ. Отныне у евреев 12 многочисленных колен, каждым из которых руководит свой глава. Давая благословение сыновьям - основоположникам этих колен, Яаков готовит их к духовной и материальной реализации сущности колен. В этих благословлениях Яаков говорит каждому, каково его предназначение в мире, то есть сообщает самое главное, что может сказать отец детям перед смертью. Если человек не знает, кто он и что он, то зачастую выбирает не свой путь. И тогда плохо ему, плохо и окружающим его. Яаков хочет сказать о будущем, а потом дать благословения, которые помогут детям и жить сегодня, и приблизить счастливую развязку.
В соответствии с каббалой, время движется про спирали, поэтому есть периоды и конкретные годы, подходящие для прихода Машиаха. Не случайно и вовсе не по ошибке разные мудрецы и праведники в разное время говорили, что Машиах - на пороге. Они говорили так потому, что это были годы, подходившие для прихода Машиаха.
Любавичский Ребе Менахем-Мендл Шнеерсон объяснил: Яаков хотел дать детям и кнут, и пряник. У прихода Машиаха есть две даты. Первая называется "бе ито" - "в его время", и срок этот очень далекий. Вторая называется "ахишена" - "досрочно". То есть мы можем приблизить приход Машиаха. Яаков хотел сказать детям: если не будете ничего делать, то он придет очень нескоро.
Однажды, в 40-е годы прошлого века, в хабадском подполье в Самарканде собрались хасиды и устроили фарбренген. Они пили водку и плакали - когда же мы освободимся из большевистской неволи, когда встретимся с нашим Ребе. И так они горевали, так сокрушались, столько было пролито слез, что не было понятно, чего уже было больше - водки или слез. И тут один парень вдруг вскочил и сказал: "К чему печалиться, зачем только мечтать, когда увидим Ребе? Давайте поедем к нему прямо сейчас"! Все посмотрели на него с недоумением - ты заболел, водки перепил или не закусывал? Но парень не обратил на это никакого внимания. Он составил стулья в одну шеренгу и сказал: "Это наш поезд к Ребе. Садитесь и поедем!" Большинство присутствовавших посмотрели на него, как на сумасшедшего. Но были и такие, кто сел на эти стулья. Через 20 лет, в 60-е годы, когда начался выезд хабадников, те, кто сел на эти стулья, уехали и действительно увидели Ребе. Те же, кто не поверил, тоже уехали. Но тогда, когда начался массовый выезд - в 90-е годы. Да, они тоже вырвались на свободу. Но большинство так и не удостоилось увидеть Ребе. Эту историю рассказывают очевидцы, присутствовавшие на том знаменательном фарбренгене - и это не какие-то хасидские сказки, а реальность, произошедшая с несколькими десятками людей, подтвердивших ее неоднократно.
Ребе Менахем-Мендл объясняет: Всевышний не дал Яакову договорить, потому что Машиах придет не из-за молитв праведников. Машиаха приведут простые люди. Всевышний говорит праотцу Яакову: "Я не хочу, чтобы ты просил, Я хочу, чтобы они просили"! Если мы хотим изменить мир, не надо надеяться на кого-то, даже на праведников. Все зависит от нас - простых, обычных людей. Если каждый будет вести себя чуть-чуть лучше, то эти крохотные "чуть-чуть", собранные вместе, могут изменить мир к лучшему. Чуть-чуть больше любви, чуть-чуть больше внимания, чуть-чуть больше терпимости к близким и окружающим окажут огромное влияние на весь огромный, окружающий нас мир! Это и есть выход наружу источников любви и добра. Поэтому все зависит от нас.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012–2024 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге "Зоар": "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.