Время наступления шабата, 9 января: Иерусалим - 16:13, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 16:32, Хайфа - 16:21, Цфат, Тверия - 16:19, Хеврон - 16:20, Ариэль - 16:22, Беэр-Шева - 16:35, Эйлат - 16:29.
Время исхода шабата, 10 января: Иерусалим - 17:33, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 17:34, Хайфа - 17:32, Цфат - 17:29, Тверия - 17:30, Хеврон - 17:30, Ариэль - 17:32, Беэр-Шева - 17:35, Эйлат - 17:38.
Время наступления и исхода шабата, 9-10 января, в некоторых городах диаспоры: Москва - 16:01 (исход - 17:26), Санкт-Петербург - 16:00 (17:38), Киев - 15:56 (17:11), Минск - 16:51 (18:12), Прага - 16:02 (17:16), Берлин - 15:55 (17:13), Париж - 16:56 (18:08), Лондон - 15:54 (17:10), Нью-Йорк - 16:29 (17:32), Лос-Анджелес - 16:44 (17:43), Торонто - 16:41 (17:48), Мельбурн - 20:27 (21:31).
Недельная глава "Шмот": все к лучшему
В главе "Шмот" - первой главе книги "Шмот", которую мы начали читать на этой неделе, Моше сомневается, что Всевышний ведет его по правильному пути. И пугается, что с ним может произойти что-то плохое. Но ведь один из главных принципов еврейского подхода к жизни звучит так: "Все к лучшему"! То есть все, что приходит от Всевышнего, - к нашему благу. Как же Моше, самый великий еврейский пророк, мог подумать иначе?
Вот как описывается эта история в нынешней главе: "И было, в те дни: и вырос Моше, и вышел к братьям своим, и увидел их тяжкий труд, и увидел, как египтянин избивает еврея из его братьев. И оглянулся он по сторонам, и увидел, что нет никого, и убил египтянина, и спрятал его в песке. И вышел он на другой день, и вот два еврея ссорятся, и сказал он неправому: зачем тебе бить ближнего твоего? И сказал тот: Кто поставил тебя начальником и судьей над нами? Не замышляешь ли ты убить меня, как убил египтянина? И испугался Моше, и сказал: истинно, стало известным это. И услышал фараон об этом, и вознамерился убить Моше, и бежал Моше от фараона, и остановился в земле Мидьян и сел у колодца. А у жреца Мидьяна семь дочерей, и пришли они, и начерпали (воды), и наполнили желоба, чтобы напоить овец своего отца. И пришли пастухи, и прогнали их, и поднялся Моше, и выручил их, и напоил их овец".
Почему именно Моше был выбран Всевышним для вывода евреев из египетского рабства? Хатам Софер (р. Моше бар-Шмуэль, 1762-1839 гг., главный раввин Прессбурга (Братислава), один из духовных лидеров евреев Европы) пишет, что три истории, рассказанные в Торе про молодого Моше, демонстрируют главную черту его характера - стремление бороться с несправедливостью. Моше вырос как приемный сын дочери фараона. Но юный принц не мог оставаться равнодушным к страданиям своего народа: "И вышел к братьям своим, и увидел их тяжкий труд".
Хатам Софер считает, что три рассказа, приведенные выше, показывают повышение уровня готовности Моше бороться с несправедливостью. В первом он спасает еврея от египтянина, во втором пытается успокоить неправого еврея в споре с другим евреем, в третьем приходит на помощь нееврейским девушкам. Величина личности проявляется в том, что "большой" человек готов быть "маленьким", то есть готов вмешиваться в споры других и помогать их решать.
Без Мидраша понять первые две истории сложно. Каким образом стало известно фараону, что произошло между Моше и египтянином? Моше ведь не зря оглянулся по сторонам, то есть убедился, что их никто не видит. История такова: в лагере евреев жила женщина по имени Шломит бат Диври. Ее муж был десятником, назначенным египтянами управлять десятью еврейскими рабами. Десятью такими десятниками управлял египетский надсмотрщик. Эта Шломит имела длинный язык и не умела держать его за зубами. Как-то надсмотрщик ни свет ни заря разбудил ее мужа и выгнал из дома на работу. И она решила выяснить в чем дело. Ни о чем дурном болтушка не думала, но надсмотрщик воспринял ее разговоры как заигрывание и изнасиловал. Муж устроил надсмотрщику скандал, и надсмотрщик решил его убить. В этот момент вмешался Моше и спас мужа. Тот обвинил жену, что ее длинный язык привел к этой ситуации, и она в поисках защиты побежала к своему брату. Спор мужа с шурином описан во второй истории. Когда страсти накалились до предела, появился Моше и начал их успокаивать. И тут произошло нечто поразительное! Вместо того, чтобы поблагодарить Моше за спасение от рук египтянина, отвечает ему муж: "Кто поставил тебя начальником и судьей над нами? Не замышляешь ли ты убить меня, как убил египтянина?" Более того, и муж, и шурин бегут к египтянам и рассказывают все, что было вчера и сегодня. А те немедленно передают информацию во дворец - ведь речь идет о принце!
Когда мы читаем в Торе, что евреи в Египте опустились на 49-й уровень духовной нечистоты, нам неясно, о чем конкретно идет речь. А вот эта история наглядно показывает, как низко пали евреи. Моше пугается, не верит, что "все к лучшему", и убегает в Мидьян.
Если это поведение пророка, как можно ждать веры от простого человека? Царь Давид написал в Псалмах, что еврей может изменить свою судьбу. А Любавичский Ребе Цемах Цедек сказал как-то своему хасиду: "Думай хорошо - и будет хорошо". Получается, что мысли способны оказать влияние на окружающий мир!
У еврейской пары, жившей в одном из местечек Подолии, много лет не было детей. Отчаявшись, муж с женой пришли к праведнику, жившему в Меджибоже и поделились своим горем.
- Я выпросил в высших мирах для вас ребенка, - сказал им праведник после долгой молитвы.
- Спасибо, Ребе, - воскликнула будущая мать. - Мы идем покупать коляску!
Через 9 месяцев у нее родился сын. Услышав об этом, другая бездетная пара тоже пришла к праведнику. И ей он тоже пообещал, что родится ребенок.
- Спасибо, Ребе, - ответила будущая мать. Но в ее голосе было намного больше сомнения, чем надежды. Прошли 9 месяцев, прошел год, но ничего не произошло.
- Ребе, почему у тех родился сын, а у меня нет? - спросила женщина, придя к праведнику.
- А ты купила коляску? - ответил тот.
Еврейский мудрец Рабби Нахум Иш Гамзу (жил в Земле Израиля в I веке н. э., в течение 22 лет был учителем Рабби Акивы) сформулировал принцип гам зу ле-това - "и это к добру". Он означает, что все происходящее с нами надо оценивать позитивно. Делать это может только тот, кто уверен, что Всевышний ведет его по жизни и что, все что с ним происходит, - благо. Даже если он порой этого и не видит. Уверенность в добре меняет судьбу.
Но как же мы, простые люди, можем судить обо всем позитивно? Вспомним: сколько раз мы в жизни переживали зло и сколько раз - добро? И если будем честными перед собой, то увидим - добра было намного больше. Давайте же ко всему, что происходит с нами, относиться как к добру. Давайте думать хорошо - и нам будет хорошо! Потому, что все к лучшему.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012-2025 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге "Зоар": "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.