Время наступления шабата, 31 марта: Иерусалим - 18:18, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 18:38, Хайфа - 18:29, Цфат, Тверия - 18:27, Хеврон - 18:25, Ариэль - 18:28, Беэр-Шева - 18:39, Эйлат - 18:28.
Время исхода шабата, 1 апреля: Иерусалим - 19:35, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:37, Хайфа - 19:37, Цфат, Тверия - 19:35, Хеврон - 19:32, Ариэль - 19:30, Беэр-Шева - 19:36, Эйлат - 19:34.
Время наступления и исхода шабата, 31 марта - 1 апреля, в некоторых городах диаспоры: Москва - 18:47 (исход - 20:03), Санкт-Петербург - 19:21 (20:46), Киев - 19:10 (20:19), Минск - 19:25 (20:38), Прага - 19:14 (20:23), Берлин - 19:20 (20:32), Париж - 20:01 (21:09), Лондон - 19:13 (20:24), Нью-Йорк - 19:01 (20:02), Лос-Анджелес - 18:56 (19:52), Торонто - 19:25 (20:27).
Недельная глава "Цав": сила постоянства
Почему так важно, чтобы Песах, который мы празднуем на этой неделе 6 апреля, всегда выпадал на весну? Именно на весну, а не на другое время года?
У каждого еврейского праздника есть духовное и материальное значение. Если Песах - весной, тогда и Шавуот, наступающий через 49 дней после Песаха, тоже придется на весну. А ведь Шавуот - это праздник, в который приносили первинки урожая в Иерусалимский Храм. То есть праздник сбора урожая.
Кстати, именно поэтому он пользовался такой любовью у первых сионистов, всегда в Шавуот устраивавших торжественные демонстрации, во время которых дети несли плоды. Они видели в этом глубокую символику - первые плоды первых еврейских крестьян, вернувшихся на родину после 2000-летнего рассеяния, несли первые дети, родившиеся в Эрец-Исраэль.
Но если Песах выпадет на зиму, а не на время сбора первого урожая, что же евреи принесут в Храм? Если Шавуот будет зимой, как евреи со всех концов Израиля доберутся в Иерусалим, в соответствии с предписанием Торы? Идти ведь надо было пешком - в дождь и грязь, что было совсем не легко и превращало праздничное паломничество в 2-недельное страдание.
Это - объяснение материального значения и смысла празднования Песах именно весной. Духовное же значение состоит в том, что в Песах мы празднуем любовь Всевышнего к своему народу. Он вывел евреев из Египта в хорошую погоду, чтобы евреям было легко и приятно находиться в пустыне. Бродить по ней плохо зимой и очень плохо летом. Лучшее время нахождения в пустыне - весна.
Царь худо-бедно заботится о гражданах своего государства, выделяя средства для их нужд. А отец не просто обеспечивает своих детей всем необходимым, но и делает это с любовью. В этом заключается разница между царем и отцом. В Песах мы хотим показать, что Всевышний для нас - Отец, который не только дает нам жизнь, но и заботится о качестве этой жизни. То есть делает так, чтобы она была для нас приятной.
Один из величайших комментаторов Писания Авраам Ибн-Эзра (1089-1164) как-то задался вопросом: почему евреи не используют григорианский календарь? Ведь в нем, в отличие от исламского календаря, все происходит в одно и то же время. Григорианский - солнечный, а исламский - лунный. У каждого есть свои плюсы и свои минусы. А потому, ответил Ибн-Эзра, что у еврейского календаря есть только плюсы.
В лунном календаре есть месяцы, но нет года. Лунный месяц - это время, за которое Луна совершает полный оборот вокруг Земли. Но лунный месяц не соответствует одной двенадцатой части солнечного года. Из-за этого нет точной привязки праздников к времени года, поэтому, скажем, праздник Рамадан может выпасть и на весну, и на осень.
В григорианском календаре есть год, но нет месяцев. Григорианский привязан к солнцу, поэтому в нем есть точный годовой цикл - время, за которое Земля совершает один оборот вокруг Солнца. Но месяцы в нем - условны. Годовой цикл разделили на 12, и так получились месяцы. Но почему на 12? С тем же успехом могли разделить на 8 или на 24.
Еврейский календарь сочетает в себе и лунный, и солнечный. Годовой цикл считается по солнечному, месяцы - по лунному. А чтобы устранить недостаток лунного, раз в 3 года вводится дополнительный месяц адар. Поэтому еврейские праздники всегда приходятся на одно и то же время: Рош ха-Шана - на осень, а Песах - на весну.
Это - материальное объяснение привязки еврейского календаря к солнцу. А духовное? Оно заключается в том, что у солнца надо учиться. Солнце - лучший педагог, лучший воспитатель. Что бы не случилось - есть восход и есть закат. Вот этому и надо учиться. То есть работать каждый день, установить себе рамки и следовать им. Даже если вчера был Пурим, и ты упился до состояния, когда не мог отличить Аммана от Мордехая, утром встань как обычно и делай свое дело.
В 1977 году у Ребе Менахем-Мендла Шнеерсона случился инфаркт, и около двух месяцев он не выходил из своей комнаты. Общался Ребе всего с несколькими людьми, в основном с врачом-кардиологом, который неотлучно находился у его постели. И, понятно, они много говорили на самые разные темы.
- А что происходит у вас дома? - как-то спросил его Ребе.
- Да какой там дом, - махнул рукой врач. - Я постоянно в заботах, в бегах. Все время в напряжении, даже когда я нахожусь дома, я прикован к телефону, ведь я кардиолог, от меня зависят жизни. Получается, что я все время занят, и у меня нет даже минуты для семьи.
- У меня такая же проблема. И чтобы ее решить, я ежедневно в разгар рабочего дня прихожу домой и выпиваю стакан чая вместе с женой. Для меня это так же важно, как ежедневное исполнение заповеди тфилин. Вот и вы попробуйте пусть немного, но ежедневно отключаться и посвящать это время, мысли и чувства своей семье, - сказал Ребе.
Когда через несколько лет скончалась его жена, ребецен Хая-Мушка, после завершении 7 траурных дней в дом Ребе пришла уборщица. Она много лет работала в нем и была, естественно, близко знакома с ребецен. Закончив уборку, она приготовила себе стакан чая, но, отпив глоток, заплакала.
- Вы плачете о ребецен? - спросил ее секретарь Ребе Лейб Грунер.
- Нет, я плачу о Ребе, - ответила она. - Вы же ему покоя не даете 24 часа в сутки. А когда он каждый день приходил домой и полчаса пил чай вместе с ребецен, у него менялось лицо. Просто видно было, как с него спадает напряжение. И уходил другим человеком. А теперь он остался без этого.
Малые, вроде бы незначительные события в нашей жизни, если они происходят постоянно, могут оказать на нас огромное влияние. Постоянство - не только залог успеха в жизни, но и удовольствие от нее. Малые моменты - на самом деле большие, поскольку именно они помогают человеку стать тем, кем он хочет.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012–2022 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге Зоар: "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.