Между исламом и иудаизмом: почему евреи не отмечают день рождения своего величайшего пророка
И в самом деле, почему есть праздники по случаю рождения Мухаммеда, Иисуса, Будды, но не Моше?
Праздник "мавлид ан-наби", согласно мусульманской традиции, приходится на 12-е число третьего месяца исламского лунного календаря "раби аль-аууаль". Считается, что пророк родился в Мекке в 570 году н. э. Отмечаться день рождения начал спустя примерно 300 лет после кончины Мухаммеда. Теологи считают, что "особый день" в мусульманском календаре появился под влиянием христианства, в котором есть рождество их пророка. И именно по этой причине долгое время исламские авторитеты не признавали "рождество" Мухаммеда официально.
Понятно, что это казуистика, оторванная от реальности, но вопрос все же остается: у мусульман – Мухаммед, у евреев – Моше; так почему евреи не празднуют день рождения своего пророка?
Начнем с того, что, хотя в Торе очень подробно описываются события, связанные с Моше, в ней нет даже намека на дату его рождения. Помимо этого, Тора заповедует не сотворять себе кумиров, ибо "это Моше – человек, неведомо, каким он был" (Шмот, 32).
Нет и упоминаний о месте захоронения Моше. "И не знает никто могилы до дня сего" (Дварим, 34: 6). А раз нет места захоронения, то не возможен и посмертный культ с соответствующими ритуалами. У мусульман и христиан такие сакральные места есть – в Медине (Мечеть пророка) и Иерусалима (Храм гроба Господня).
Помимо этого, исламский историк и богослов Ибн Джарир ат-Табари приводит достаточно подробный словесный портрет пророка, утверждая, что он был среднего роста (ни высокий, ни низкий), темноволосый, с бородой и длинными ресницами. Богослов описывает походку пророка, указывает, что тот собирал пучком длинные волосы, не имел седины даже к старости.
О Моше таких подробностей нет. Представить его очень сложно, а если христианские художники и делали это, то основывались на собственных ощущениях.
Хотя Моше считается фактическим основателем еврейской религии, а священные книги носят его имя (Торат-Моше, Пятикнижие Моисеево), Тора проводит четкие границы между ним и еврейскими патриархами. И "подстраховывается" даже на этот случай, определяя трех патриархов, а не одного, чтобы исключить культ отдельной личности. Ибо поклонение Творцу не увязывается со святостью и культом отдельной личности.
В буддизме поклоняются по сути не богу, а духовному учителю (Сиддхартха Гаутама). С точки зрения классической буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину) и достигший просветления. Однако на деле религия свела поклонение своеобразному "золотому тельцу". В течение первых 700 лет никаких статуй или масок, изображающих Будду, не было. Появились они лишь где-то во втором веке н. э., вероятно, под влиянием греков.
Тем не менее, сегодня очень сложно представить буддизм без "материальных свидетельств". Последователи религии начали ассоциировать Будду с реальным божеством и поклоняются его изображениям.
Для многих мусульман Мухаммед - это большее, чем пророк , пусть даже самый великий и последний. Для них мироздание начинается от его дня рождения. Он мессия, выполняющий роль посредника между людьми и Всевышним. Подобный подход требует мистического обрамления, и он находится в Коране и хадисах.
В современном иудаизме есть понятие "хилула" (הילולה), приходящееся на седьмой день месяца адара, в который, как полагают некоторые мудрецы, родился и умер Моше Рабейну. Не исключено, что такая версия исходила от последователей рабби Шимон Бар-Йохая (РАШБИ), чья могила на горе Мером давно является местом массового паломничества в день перехода цадика в мир иной ("хилулы" или "гилулы").
Такого рода культ зародился в средневековой Европе, и связан он с почитанием великих раввинов и мудрецов, к могилам которых приходили их последователи. Хотя никаких праздников, конечно, там не устраивалось, однако можно предположить, что в еврейскую традицию такой обычай проник под влиянием иных религий. Разница состоит в том, что евреи даже в этом случае совершают паломничества в день смерти своих духовных учителей, но не в день их рождения.
У Экклезиаста мы встречаем немало мыслей по этому поводу: "Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения" (Еккл.7:1), "Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу" (Еккл.7:2), "Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше" (Еккл.7:2).
На самом деле тут заключен простой смысл: если отмечать, то в день смерти, когда подводится итог земного пути человека, а не его (пути) начала.
