Шабат: время зажигания свечей и недельная глава Торы
Смысл традиции, основные правила и субботнее благословение
Время исхода шабата 30 марта: Иерусалим – 19:33, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:35, Хайфа - 19:35, Цфат, Тверия - 19:33, Ариэль - 19:34, Хеврон - 19:31, Беэр-Шева – 19:35, Эйлат – 19:33.
Время наступления и исхода шабата 29/30 марта в некоторых городах диаспоры: Москва - 18:43 (исход – 19:59), Санкт-Петербург - 19:16 (20:40), Киев - 18:07 (19:16), Минск – 19:21 (20:34), Прага - 18:11 (19:19), Берлин - 18:17 (19:28), Париж - 18:58 (20:06), Лондон – 18:10 (19:20), Нью-Йорк - 18:59 (19:59), Лос-Анджелес - 18:54 (19:50), Торонто - 19:22 (20:25).
Недельная глава "Шмини": как преодолеть себя и стать более человечным
В чем состоит секрет кашрута? У животного, разрешенного евреям в пищу, то есть кошерного (чистого), есть два признака этой кошерности: оно отрыгивает жвачку, и у него раздвоенные копыта.
Но почему именно эти два признака выбраны в качестве критериев?
Мидраш Танхума рассказывает: "Сказал Всевышний Моше: разрешаю вам для еды 10 чистых животных".
Зоологи вот уже сотни лет ищут одиннадцатое животное, обладающее двумя признаками кошерности, но до сих пор так и не нашли. Впрочем, евреи едят только девять, а по поводу десятого - жирафа, есть споры. У него имеются приведенные выше два признака, но евреи никогда не ели жирафа. Наверное, потому, что не знали, где его надо резать - уж больно шея длинна.
Законы кашрута - это "хок". То есть нечто, данное нам Всевышним, материальное объяснение которому мы до сих пор не нашли.
Да евреи не особенно и искали: "хок" - это указание Производителя. Тот, Кто создал вселенную и человека, знает, что полезно человеку, а что вредно. Причем не только для его физического, а, в первую очередь, для душевного здоровья. И если Он предписал нам есть мясо именно этих животных, то мы выполняем Его предписание.
Тем не менее, евреи всегда и по любому поводу задают вопросы. И комментатор Торы дон Ицхак Абарбанель спрашивает, а какова связь отрыгивания жвачки и раздвоенного копыта с духовным здоровьем человека?
Глава "Шмини" по существу первая глава в Торе, содержащая заповеди, непосредственно связанные с ежедневной жизнью еврея. И первое, о чем заботится Тора, что еврей кладет себе в рот.
В следующей главе Тора определит, что еврей имеет право выпускать из рта, дав законы о "злословии".
До потопа мясо было запрещено человеку в пищу, то есть все люди были вегетарианцами. И хотя после потопа запрет был снят, но 99,9% животных и птиц в пищу еврею не годятся.
Почему Тора с такой тщательностью относится именно к определению разрешенных в пищу еврею животных?
А потому, что мясо влияет на душу человека, делая ее похожей на животное, мясо которого он ест. Человеческий организм перерабатывает мясо и извлекает из него энергию, которая питает его тело и душу. Влияние этой энергии огромно, оно может сделать человека более грубым, более примитивным, более жестоким. Человек есть то, что он ест. Хотим мы того или не хотим, но мы в некоторой мере приобретаем свойства употребляемой нами пищи.
Функция евреев в этом мире - напоминать человечеству о Боге, нести всем Его моральные императивы. Как утверждает каббала, мясо нечистых животных притупляет духовную чувствительность человека. И затрудняет исполнение функции, ради которой евреи, собственно, и существуют.
Все чистые животные, разрешенные для еды - не хищники. Они спокойны, добродушны, чувствительны.
Животные, отрыгивающие жвачку, не едят мясо, они – вегетарианцы, не убивающие и не терзающие себе подобных.
Как и те животные, у которых копыто раздвоено. Таким копытом нельзя нанести удар по другому животному, поэтому они не агрессивны. Они не лягаются - у них просто нет орудия для нападения. В отличие от цельного копыта, раздвоенное при ударе может нанести больший вред его обладателю, чем кому-то другому.
Это - объяснение на уровне "пшат", простого смысла.
Любавичский ребе Менахем-Мендл Шнеерсон приводит хасидский комментарий, базирующийся на каббале.
Копыто чистого животного имеющее две части, направленные в разные стороны, учит нас дуализму. Оно – символ того, что еврей должен действовать в двух направлениях, называющихся "гвура" (сила) и "хесед" (милосердие). То есть, он должен работать не только в той сфере, которая ему легка и приятна – милосердие, но и там, где работать ему тяжело, силой преодолевая себя.
История, рассказанная в Талмуде, иллюстрирует комментарий о работе в двух направлениях и вознаграждении за деятельность в "гвура", то есть - преодолении себя.
Однажды рабби Йоси бен Кисма заболел и рабби Ханина бен Традион – впоследствии один из десяти великих еврейских законоучителей, казненных римлянами, пришел его навестить. Спросил его рабби Йоси, как он смеет, нарушая запрет римлян, публично преподавать Тору?
- Небеса мне помогут, - сказал рабби Ханина.
- Но ведь римляне убьют тебя за нарушение запрета!
- А что я могу сделать? Без этого для меня жизнь - не жизнь,- ответил рабби Ханина и затем спросил: "Учитель, какая у меня доля в будущем мире?"
- А ты выполнил какую-то необычную заповедь, не только учение и преподавание Торы? – ответил вопросом на вопрос рабби Йоси.
Тогда рассказал ему рабби Ханина историю, случившуюся с ним в Пурим.
У него было два кошелька - один для своих личных нужд, в другой он складывал деньги на цдаку, помощь бедным, которые и сам откладывал, и получал от других.
Наводя перед Пуримом порядок в этих двух кошельках, он нашел в своем 100 шекелей, которые не помнил, как и откуда получил. И чтобы избежать сомнений, а вдруг по ошибке он засунул их не в тот кошелек, рабби Ханина положил все 100 шекелей в цдаку, которую намеревался дать в праздник беднякам.
- Пусть моя доля будет такая же, как твоя! - воскликнул Йоси бен Кисма.
Учить и преподавать Тору для Ханины бен Традиона было привычным занятием, для этого он не должен был себя преодолевать и напрягаться. А давать цдаку ему, не очень разбирающемуся в проблемах этого мира, да и не располагавшего деньгами, было непросто. Сделать то, что тебе тяжело – за это человеку полагается вознаграждение. Особенно за цдаку, которую отрывать от себя больно всем – и бедным, и богатым.
Преодолевать себя, становиться более человечным, более соответствующим моральным указаниям Всевышнего помогает человеку мясо чистых животных, делая его более спокойным, добродушным и расположенным к ближнему.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012-2018 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге Зоар: "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.
