Время наступления шабата, 25 марта: Иерусалим - 18:14, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела – 18:34, Хайфа - 18:25, Цфат, Тверия - 18:23, Хеврон - 18:21, Ариэль - 18:24, Беэр-Шева - 18:35, Эйлат - 18:24.
Время исхода шабата, 26 марта: Иерусалим - 19:31, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:33, Хайфа - 19:32, Цфат - 19:31, Тверия - 19:30, Хеврон - 19:28, Ариэль - 19:31, Беэр-Шева - 19:32, Эйлат - 19:30.
Время наступления и исхода шабата, 25-26 марта, в некоторых городах диаспоры: Москва - 18:35 (исход - 19:51), Санкт-Петербург - 19:07 (20:30), Киев - 18:01 (19:09), Минск - 19:14 (20:27), Прага - 18:05 (19:13), Берлин - 18:10 (19:20), Париж - 18:53 (20:00), Лондон - 18:04 (19:14), Нью-Йорк - 18:55 (19:55), Лос-Анджелес - 18:51 (19:47), Торонто - 19:18 (20:20).
Недельная глава "Шмини": духовное освобождение
Быть евреем, соблюдающим традицию, - это значит порой оставаться голодным. Если, отправившись в поездку за границу, соблюдающий кашрут еврей не взял с собой чемодан кошерной еды, то он рискует влачить полуголодное существование. Да и в самом Израиле пойди найди сегодня в центре Тель-Авива кошерный ресторан! Поэтому у соблюдающего человека порой, да и возникает вопрос - а зачем все это, вообще, нужно? Какая разница для Владыки мира, мясо какого животного я буду есть - коровы, осла, или хас ве-халила - свиньи? Зачем Всевышний так интересуется содержимым моей тарелки?
Тора запрещает в еду мясо 99,9% всех животных. Поэтому в нынешней недельной главе "Шмини" говорится не о запрещенных, а только о разрешенных животных. Количество которых - минимально, всего лишь 10 видов.
В то же время Тора не запрещает в пищу ни одно растение. Отсюда следует, что подход иудаизма к употреблению в пищу мяса достаточно прохладный. Кстати, с птицей ситуация обратная - большинство в еду разрешено, кроме 24 видов хищных птиц. Но какими же особыми свойствами обладают 10 разрешенных еврею в пищу животных?
По существу, именно с этой главы и начинается Тора для простого человека. До сих пор нам рассказывали о вещах возвышенных, которыми человек пользовался, "убегая" от жизни - Храм, Скиния завета. С этой главы и до конца книги "Ваикра" все оставшиеся главы посвящены законам, регламентирующим ежедневную, рутинную жизнь человека. Или, иными словами - тому, что отделяет еврея от нееврея: законам кашрута, правилам семейной чистоты, общественным и экономическим императивам, которым обязан следовать еврей.
Законы кашрута важны не только в гастрономическом, но и в общественном смысле. Большая часть заповедей очень индивидуальна, интимна. Кто знает, как ты ведешь себя дома с женой? Кто знает, накладываешь ли ты тфилин? Но, соблюдающий законы кашрута, не может есть в некошерном ресторане вместе с неевреями. В крайнем случае он может усесться с ними за один стол, но есть свою еду в своей посуде.
Почему Всевышний требует от нас этого? Ведь быть другим, отличаться от всех и тяжело, и порой очень неприятно. И непонятно, почему животное, отрыгивающее жвачку и имеющее расщепленное копыто - кошерно, а не имеющее этих признаков - нет. Ведь именно эти два признака отличают кошерное животное от некошерного. Почему использование мясо одного из них отправляет едока в рай, а второго - в ад? Из-за того, что у них по-разному расщеплены копыта? И это вся разница, приводящая к таким колоссальным последствиям? Что скрывается за всем этим?
Один из крупнейших комментаторов Торы дон Ицхак Абарбанель (1437–1508) задает вопрос: а что в этих двух признаках такого важного, что делает мясо животного разрешенным в пищу еврею?
Кашрут является той сферой, в которой Тора не допускает никаких поблажек. Если в каких-то других заповедях еврей может позволить себе облегчения, то в вопросе того, что он ест, Тора не идет ни на какие компромиссы. Первое, о чем говорится в нынешней недельной главе, когда Тора переходит от общих вопросов создания нации и Храма, к вопросам, связанным с частной жизнью человека, - это законы кашрута. И тут, естественно, не может не возникнуть вопрос - почему законы диеты важнее других? Намного логичней было бы, если бы на первом месте находились такие указания, как "не убий", "не укради", "почитай отца твоего и мать твою". Но кашрут?
Есть два объяснения. Первое - простое, второе - хасидское, более мистическое.
Первое - человек есть то, что он ест. Мясо делает человека более грубым, более связанным с животным миром, который живет в соответствии с инстинктами, а не разумом. Когда ты поедаешь мясо зверя, оно становится частью тебя, то есть зверь проникает в тебя. Поэтому в Торе отношение к мясу сложное, достаточно вспомнить, что первые люди были вегетарианцами. Но людям очень хотелось мяса, и Всевышний избрал 10 самых лучших животных, мясо которых при правильном его употреблении (кошерная шхита, удаление крови и другие законы) дает человеку физические силы, но уменьшает до минимума звериное влияние.
Почему? Да потому, что все 10 животных, обладающих двумя признаками кошерности, - не хищники. Животное не может нанести сильный удар раздвоенным копытом, а отрыгивающее жвачку - травоядное. То есть оно не пожирает других животных и потому обладает спокойным характером.
Тора занимается в первую очередь духовным здоровьем. Задача еврея в этом мире - распространение моральных императивов Всевышнего, данных на горе Синай. И он должен соответствовать своей цели, то есть не быть агрессивным хищником. Порука этому - правильное питание.
Рамбам (Маймонид) пишет, что именно поэтому Тора не идет ни на какие компромиссы в этой сфере: еврей должен как можно меньше походить на зверя, и поэтому Тора разрешила только мясо лучших животных, которое способствует этому.
А теперь второе объяснение. Нам всем известна пословица Богу - Богово, а кесарю - кесарево. Смысл ее в том, что есть разделение между двумя властями - духовной и мирской. У евреев этот принцип категорически отвергается. Бог находится не только в синагоге, Всевышний - везде: и в суде, и на рынке, и за твоим столом. Ты не можешь прийти из синагоги и наброситься за некошерную пищу, которая загрязняет твою душу. Смысл кашрута в том, что Всевышний находится везде, и ты должен считаться с этим при каждом своем действии. Еда - это процесс, который может опустить человека до уровня животного, а может и поднять на неописуемую высоту.
Рабби Довид, известный раввин из Делятина, очень захотел узнать, кто будет его соседом в раю. Он долго молился, долго просил Всевышнего - и, наконец, открылось ему во сне, что им будет Шимон из местечка, расположенного неподалеку от Кракова. Рабби Довид понимал, что таким человеком может быть только большой праведник, и поэтому решил не ждать до 120 лет. Приехав в местечко, он начал расспрашивать, где живет праведник Шимон?
- Никого праведника у нас нет, - ответили ему.
- Ну, просто раввин Шимон?
- Нет у нас и раввина Шимона.
- Ну, так может быть просто Шимон?
- А, Шимон есть, но он никакой не праведник, и не раввин, а простак, ничего не понимающий в Писании.
И рабби Довиду показали дом этого Шимона. Рабби Довид не раскрыл цели своего приезда, а попросился пожить у Шимона несколько дней. И все это время он приглядывался к тому, как ведет себя хозяин дома, чтобы понять, чем же он заслужил место в раю.
Но Шимон вел себя в точном соответствии с тем, как описали его соседи. Единственное, что было в нем необычного - это то, что он был большим и толстым и ел с утра до вечера. Проведя рядом с ним несколько дней, рабби Довид не понял ровным счетом ничего и поэтому решил поговорить начистоту. И первый вопрос, который он задал - почему тот ест без остановки? И тогда Шимон рассказал, что когда он был маленьким мальчиком, в местечке случился погром. Он с отцом попытались убежать от погромщиков, но те догнали их. Бандитов не интересовали мужчина с мальчиком, они искали еврейских женщин и еврейское добро. Поэтому они, походя, на бегу отвесили отцу несколько ударов, забрали кошелек и побежали дальше. Но отец был таким субтильным, что ему хватило и этого. Спустя час он скончался на руках у сына.
- И тогда я решил, - сказал Шимон, - что буду вести себя иначе чем отец. Я буду есть много, я буду сильным, я буду толстым. И если погромщики на меня нападут, им так легко со мной уже не удастся разделаться, я буду сопротивляться, я буду драться - и убить меня несколькими ударами у них не получится!
И вот тут рабби Довид понял, почему Шимон будет находиться возле него в раю - всеми своими действиями, даже самыми простыми, он освящал имя Всевышнего и поднимал до самых высших духовных миров не только свои душу и тело, но и поедаемую им еду и даже чисто физиологический процесс пищеварения.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012-2021 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге "Зоар": "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.