Время наступления шабата, 16 апреля: Иерусалим - 18:29, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 18:49, Хайфа – 18:41, Цфат, Тверия, Ариэль - 18:39, Хеврон - 18:36, Беэр-Шева - 18:50, Эйлат - 18:38.
Время исхода шабата, 17 апреля: Иерусалим - 19:47, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:49, Хайфа - 19:50, Цфат - 19:48, Тверия - 19:47, Ариэль - 19:48, Хеврон - 19:44, Беэр-Шева - 19:48, Эйлат - 19:45.
Время наступления и исхода шабата, 16-17 апреля, в некоторых городах диаспоры: Москва - 19:20 (исход - 20:41), Санкт-Петербург - 20:01 (21:33), Киев - 19:36 (20:49), Минск - 19:55 (21:13), Прага - 19:40 (20:52), Берлин - 19:49 (21:04), Париж - 20:26 (21:36), Лондон - 19:41 (20:55), Нью-Йорк - 19:19 (20:20), Лос-Анджелес - 19:08 (20:05), Торонто - 19:45 (20:49).
Недельная глава "Тазриа-Мецора": жизнь - это высшая ценность
Главный вопрос, который поставила перед нами пандемия коронавируса, - стоило ли сохранение жизни престарелых той социально-экономической блокады, на которую западный мир добровольно обрек себя? Правильно ли поступило правительство Израиля, принявшее еврейскую позицию "жизнь прежде всего" и поэтому в борьбе с коронавирусом несколько раз вводившее в стране жесткий карантин? Средний возраст умерших был 80 лет, а средняя продолжительность жизни в Израиле 81-84 года. Нужно ли было разрушать экономику ради тех, кому и так оставалось жить немного? Должна ли сама жизнь быть выше качества жизни?
В современном обществе дети порой встают перед дилеммой - как долго следует продолжать жизнь родителя? Отцу 89 лет, он живет только благодаря круглосуточному подключению к аппаратуре, мучается с каждым вздохом, или, вообще, находится в коме. Стоит ли продолжать такое существование? Или дать указание врачам отключить его от аппаратуры, и он спокойно уйдет? То есть вопрос этот намного шире, чем при коронавирусе. И он будет становиться для человечества все более актуальным по мере повышения уровня медицины и качества жизни. А, собственно, что такое жизнь? И что скрывается за базовым принципом иудаизма - продолжать жизнь насколько возможно и любыми способами?
Главы "Тазриа" и "Мецора", которые всегда читаются после праздника Песах, содержат в себе описание одной из самых мистических тайн иудаизма - тума (ритуальной нечистоты). Каждый, прочитав эти главы, задается вопросом, в чем причина тума? Каковы ее симптомы, как ее можно различить, диагностировать на ранних стадиях? Ведь, на первый взгляд, нет никакой рациональной, логической связи между разными видами тума. Еще как-то можно понять, что труп животного и тело мертвого человека являются источниками ритуальной нечистоты. Но в этих главах говорится не только о мертвом человеке. А и о живом, занимающимся жизненно важными для других действиями, который в результате этих действий тоже становится источником тума.
Почему роженица, приведшая в мир нового человека, становится нечистой? Ей полагается огромная благодарность и огромный букет цветов, а она должна принести повинную жертву хатат! В чем она провинилась?! И в чем вина женщины, которая во время месячных становится тума, запрещена для мужа и становится разрешенной ему спустя 7 дней после того, как окунется в воды миквы? Это ведь обычный, не зависящий от нее физиологический процесс. Короче, мистика.
Но почему эту мистику очищают с помощью простой воды? Если бы нечистота была физической, как грязь, тогда это можно было понять. Но ритуальная нечистота - понятие духовное, экзотерическое. Каким образом ее убирает обычная вода?
И еще один вопрос: почему женщина, рожающая мальчика, становится тума в течение 40 дней, а девочку - 80? Что, ей полагается наказание за рождение девочки? В Торе женщина обладает ровно теми же правами, что и мужчина. Так почему?
Родители дают детям жизнь, а дети дают родителям смысл жизни. Мудрецы Талмуда объяснили: после родов у женщины, измученной ими, появляется мысль: все, больше я к этому не вернусь, хватит. Потом боль забывается, и ей хочется еще одного ребенка. За эту мысль женщина и приносит покаянную жертву. Но, все-таки, почему тума? И почему за девочку в два раза больше? Ведь сказано в Талмуде: "девочка в дом - свет в дом".
Одно из объяснений - родителям приходится сидеть ночи напролет и жечь свечи (электричество), ожидая пока девочка вернется домой с гуляний. Более серьезное - послеродовая депрессия с мальчиком проходит быстрей - на восьмой день есть торжественная церемония обрезания (брит-мила). Приходят гости, поздравляют родителей, все радуются - и депрессия отступает. С девочкой такого празднества нет. Поэтому депрессия тянется дольше.
Рабби Йегуда ха-Леви пишет в книге "Кузари": все виды нечистоты связывает смерть, то есть элемент потери, отдаление от жизни. А при малейшем отдалении в образовавшуюся пустоту немедленно проникают силы зла. Тума учит нас, что самое главное для человека - это жизнь. Неважно в каком виде, но жизнь. Когда исчезает даже ее микроскопический элемент, когда происходит даже малейшее отдаление от нее, то зло немедленно начинает вести свою разрушительную работу. Оно иссушает человека духовно, подрывает его психику, внедряет в него депрессию. Теперь можно понять, почему возникает тума.
У роженицы она появляется из-за опустошения, отдаления. Девять месяцев женщина была партнером Всевышнего, создавала, растила в себе новую жизнь. Но вот ребенок родился, и она остается без него, опустошенная, обессиленная, ведь ее дитя стало чем-то отдаленным, отдельным от нее. Поэтому и тума.
А почему она возникает во время месячных? Две недели тело женщины готовило себя к оплодотворению. Но оно не произошло, и все выплескивается наружу. Новая жизнь не создалась, наоборот, произошло отдаление от жизненности. Пусть даже и небольшое.
Почему двойная нечистота? Когда мать вынашивает дочь, она вынашивает не просто новую жизнь, а двойную жизнь, ведь в будущем дочь сама станет матерью. И когда девочка отделяется от матери, происходит двойное опустошение. Поэтому - двойная потеря, двойная тума, приводящая к двойной депрессии.
А что с тума от мертвого тела? Каждый человек, сталкивающийся с мертвым, немного умирает и сам. Всем знакомо давящее чувство, посещающее нас на похоронах, даже если покойный не был нам близок. Каждая встреча со смертью нас немного опустошает, приводит к потере сил, вызывает вопросы, которыми мы в обычной жизни не задаемся: что такое жизнь, зачем она нужна и чего она стоит, если нас всех ожидает вот такой конец. Это и есть та самая тума, духовная нечистота, которую создает смерть. И поэтому все, кто сталкивается с ней, должны очиститься.
А почему в микве - бассейне, наполненном определенным количеством воды? Да потому, что вода - это жизнь. Она зародилась в воде, и наша личная жизнь тоже выросла и развилась в водах матери.
Отсюда и вывод: жизнь - это высшая ценность, и все материальные затраты для сохранения жизни наших стариков были оправданы и полностью соответствуют духу иудаизма. Но какова ценность жизни человека, находящегося в коме? Про которого точно известно, что он уже никогда не вернется в сознание? На самом деле - огромная!
Находящийся в коме дает возможность его детям заботиться о родителе. И тем самым не только им самим придает внутренние силы и самоуважение, но и служит примером для их детей. Если, не дай Бог, они окажутся в таком положении, то эти дети будут о них заботиться точно так же, как они о своем родителе.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012-2020 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге Зоар: "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.