Меню
Еврейская жизнь
Фото: shutterstock

Шабат: время зажигания свечей и недельная глава Торы

Смысл традиции, основные правила и субботнее благословение

Фото: shutterstock
Фото: shutterstock
 

Время наступления шабата 21 сентября: Иерусалим – 18:02, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела – 18:17, Хайфа – 18:08, Цфат - 18:06, Тверия - 18:06, Ариэль - 18:16, Хеврон - 18:13, Беэр-Шева – 18:19, Эйлат – 18:16.

 

Время исхода шабата 22 сентября: Иерусалим – 19:12, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:14, Хайфа - 19:23, Цфат - 19:12, Тверия - 19:12, Ариэль - 19:13, Хеврон - 19:10, Беэр-Шева – 19:14, Эйлат – 19:12.

 

Время наступления и исхода шабата 21/22 сентября в некоторых городах диаспоры: Москва - 18:14 (исход – 19:24), Санкт-Петербург - 18:44 (20:01), Киев - 18:41 (19:45), Минск – 18:53 (20:01), Прага - 18:45 (19:49), Берлин - 18:50 (19:56), Париж - 19:33 (20:36), Лондон – 18:43 (19:49), Нью-Йорк - 18:37 (19:34), Лос-Анджелес - 18:34 (19:27), Торонто - 18:59 (19:57).

 

Недельная глава "Аазину": наша совместная работа

 

Глава "Аазину" ("Внимайте") начинается словами Моше: "Внимайте, небеса, и я говорить буду, и услышит земля речи уст моих".

 

Моше произносит их в день своей смерти, это его завещание еврейскому народу, находящемуся непосредственно перед входом в Эрец-Исраэль. В другом месте Писания подобную фразу говорит пророк Йешиягу. Подобную, но не точно такую же, – слова в ней расположены иначе: "Слушайте, небеса, и внимай, земля".

 

Разницу в ином расположении слов комментаторы объясняют так: глагол "лишмоа" ("слушать") означает слушание издалека. А глагол "аазину" – призыв слушать, переведенный в данном случае как "внимайте", происходит от слова "азана" – вслушивание с близкого расстояния. Такое различие вовсе не случайно.

 

Моше, самый великий из всех пророков, намного ближе к Небесам, чем к Земле. Поэтому он и говорит: "Внимайте, небеса… и услышит земля". Йешиягу тоже пророк, но он намного ближе к материальному миру, поэтому его слова – "слушайте, небеса и внимай земля".

 

Разница в уровне духовности между Моше и остальными пророками выражалась в том, что пророкам Всевышний открывался только в снах и видениях, но не наяву. Они получали от Всевышнего указания и сообщения, которые Бог хотел передать через них евреям, как иносказания, намеки. А Моше Он открывался не во сне, и потом Моше прямо говорил народу то, что хотел Всевышний, передавая Его волю без намеков и экивоков.

 

Любавичский Ребе Менахем-Мендл Шнеерсон задает вопрос: зачем Моше надо было обращаться к "земле", то есть к материальному миру, а Йешиягу – к небесам?

 

Главным предназначением Моше в нашем мире было привлечение в него Божественности. Эта миссия нашла свое выражение в том, что именно Моше получил Тору от Всевышнего и "спустил" ее в наш мир. Причем спустил самым натуральным образом: сперва рассказал все евреям устно, а потом записал на пергаменте.

 

Задачей Йешиягу было возвышение материального мира к Божественности. Выполнял он ее путем наставления евреев, то есть оказанием воздействия на человека, чтобы тот поднялся на более высокий духовный уровень.

 

Оба они, и Моше, и Йешиягу должны были приблизить друг к другу Возвышенное и Земное. Только разными способами и разными путями. Каждый из них обращался к силам, с которыми был связан менее всего: Моше к Земле, Йешиягу к Небесам.

 

"Но какое отношение эти действия пророков имеют к нам – простым людям?" - спрашивает Ребе Менахем-Мендл.

 

И объясняет: еврейский народ состоит из двух типов людей. Один похож на Моше – такие ближе к Небесам, их называют "сидящие в шатрах Торы". Второй – похож на Йешиягу, такие ближе к материальному миру, их называют "баалей-асаким"("деловыми людьми").

 

Первые посвящают свое время и силы духовной работе: изучению Торы, сохранению ее и передаче следующим поколениям. А вторые посвящают свое время и силы деятельности в материальном мире – работе, бизнесу.

 

Залогом дальнейшего существования и развития еврейского народа, считает Ребе, является тесное взаимодействие и взаимное дополнение этих людей.

 

"Сидящие в шатрах" обязаны понимать, что каждый еврей обязан жить именно в этом, материальном мире, не убегая от него, не замыкаясь в стенах йешивы или своей общины. Сказали ведь наши мудрецы: "Каждый, кто заявляет, что нет у него ничего, кроме Торы, - даже и Торы у него нет".

 

Изучение Торы в первую очередь направлено на то, чтобы реализовывать полученные знания на практике. Поэтому надо жить в этом, материальном, мире – работать, служить в армии, одновременно выполняя заповеди, изучая Тору, нести ее свет и моральные императивы окружающим – евреям и не евреям. И нести эти императивы, подавая личный пример их выполнения.

 

Еврейские мудрецы сказали давным-давно – "Величие изучения в том, что оно приводит к действию". Этот принцип в прошлом веке сформулировал в одной из своих книг Илья Эренбург: "Знания должны переходить в убеждения, а убеждения – в действия".

 

 

Те же, кто тратит свое время и силы в основном на материальные дела, должны знать, что главное в них – в какой мере они направлены на выполнение императивов Торы. Например, деловой человек, хозяин фирмы должен четко отдавать себе отчет, что на нем лежит обязанность честно вести бизнес, не обманывать партнеров, вовремя платить сотрудникам зарплату, отделять десятую часть от своих доходов на помощь нуждающимся и больным. И, конечно, он не может не заботиться и о своем духовном уровне. Поэтому он обязательно должен установить себе время для занятия Торой. Это может быть посещение урока в синагоге, а, может, в облегченном, конечно, варианте - чтение комментария к недельной главе Торы на сайте популярной газеты.

 

То есть – каждый, в меру своих способностей и возможностей должен стремиться к духовному самоусовершенствованию, к помощи окружающим.

 

Все мы разные, все действуем в этом мире по-разному. Но если мы руководствуемся моральными императивами Всевышнего, то все мы дополняем друг друга, и тогда есть надежда, что нашей совместной работе "внимают Небеса".

 

Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012-2017 годах

 

Порядок зажигания свечей в шабат

 

Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.

 

Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге Зоар: "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"

 

Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.

 

Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.

 

Благословение на зажигание свечей в шабат

 

Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи! Да будет так.

 

Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат! Амен.

 

 

 новый комментарий
Предостережение
Стереть ваш текущий комментарий